Murli du jour du dimanche 27 juin 2021

⁰27-06-21 prātaḥmurlī ōm śhānti ' ' avyakt-bāpdādā ' ' revise 26-01-88 madhuban

⁰ 27/06/2021 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 26/01/88

¹Saṅgamyug par number one pūjya bannē kī|key alaukik vidhi

¹La méthode alokik pour devenir une âme digne d’adoration n°1 à l’âge de confluence.

²Āj anādi bāp aur ādi bāp anādi sāligrām bachchō̃ kō aur ādi brāhmaṇ bachchō̃ kō double rūp sē dēkh rahē haĩ .

²Aujourd’hui, le Père éternel (Anadi) et le premier père, le père originel (Adi) regardent leurs enfants saligrams éternels et les enfants brahmines originels dans leur forme double.

³Sāligrām rūp mē̃ bhī parampūjya hō aur brāhmaṇ sō dēvtā svarūp bhī gāyan aur pūjan yōgya hō .

³Sous la forme de saligrams, vous êtes suprêmement dignes d’adoration et dans votre forme de brahmines qui deviennent des déités, vous êtes dignes de louange et dignes d’adoration.

⁴Dōnō̃ - ādi aur anādi bāp dōnō̃ hī rūp sē pūjya ātmāō̃ kō dēkh harṣhit hō rahē haĩ .

⁴Les deux Pères, Adi et Anadi, sont contents de voir des âmes qui sont dignes d’adoration dans les deux formes.

⁵Anādi bāp nē ādi pitā sahit arthāt brahmā bāp aur brāhmaṇ bachchō̃ kō apnē sē bhī jyādā double rūp mē̃ pūjya banāyā hai .

⁵Le Père éternel a rendu Adi Pita, le Père originel, le Père Brahma, ainsi que les enfants brahmines encore plus dignes d’adoration que Lui puisqu’ils le sont sous deux formes.

⁶Anādi bāp kī|key pūjā sirph ēk nirākār rūp mē̃ hōtī hai lēkin brahmā sahit brāhmaṇ bachchō̃ kī|key pūjā nirākār , sākār - dōnō̃ rūp sē hōtī hai .

⁶Le Père éternel n’est adoré que sous la forme incorporelle alors que Brahma, et avec lui les enfants brahmines, le sont sous les deux formes incorporelle et corporelle.

⁷Tō bāp bachchō̃ kō apnē sē bhī jyādā double rūp sē mahān māntē haĩ .

⁷Ainsi, le Père rend les enfants plus élevés dans les deux formes, encore plus élevés que Lui.

⁸Āp bāpdādā bachchō̃ kī|key viśhēṣhatāō̃ kō dēkh rahē thē .

⁸Aujourd’hui, BapDada voyait les spécialités des enfants.

⁹Har ēk bachchē kī|key viśhēṣhtā apnī-apnī hai .

⁹Chacun a sa propre spécialité.

¹⁰Kōī bāp kī|key aur sarv brāhmaṇ ātmāō̃ kī|key viśhēṣhatāō̃ kō jān svayã mē̃ sarv viśhēṣhatāyē̃ dhāraṇ kar śhrēṣhṭh arthāt viśhēṣh ātmā ban gayē haĩ aur kōī viśhēṣhatāō kō jān aur dēkhkar khuśh hōtē haĩ lēkin apnē mē̃ sarv viśhēṣhatāyē̃ dhāraṇ karnē kī|key himmat nahī̃ hai aur kōī her|har ātmā mē̃ yā brāhmaṇ parivār mē̃ viśhēṣhtā hōtē huē bhī viśhēṣhtā kē|K mahatva sē nahī̃ dēkhtē , ēk dō kō sādhāraṇ rūp sē dēkhtē haĩ .

¹⁰Certains enfants, connaissant les spécialités du Père et de toutes les âmes brahmines, s’en imprègnent eux-mêmes et deviennent des âmes élevées, c’est-à-dire spéciales. ¹¹D’autres sont heureux de connaître et de voir ces spécialités mais n’ont pas le courage de s’en imprégner. ¹²Bien que toute âme de la famille brahmine possède une spécialité, certaines ne regardent pas l’importance de leur spécialité mais se voient les unes les autres sous une forme ordinaire.

¹¹Viśhēṣhtā dēkhnē vā jānnē kā abhyās nahī̃ hai vā guṇ-grāhak buddhi arthāt guṇ grahaṇ karnē kī|key buddhi na hōnē kē|K kāraṇ viśhēṣhtā arthāt guṇ kō jān nahī̃ saktē .

¹³Elles ne se sont pas exercées à voir ou à connaître les spécialités ou, comme leur intellect ne relève pas les vertus ou ne peut pas s’en imprégner, elles sont incapables de voir ou de connaître leur spécialité ou vertu.

¹²Har ēk brāhmaṇ ātmā mē̃ kōī na kōī viśhēṣhtā avaśhya bharī huī hai .

¹⁴Chaque âme brahmine possède assurément une spécialité ou une autre.

¹³Chāhē 16 hajār kā last dānā bhī hō lēkin usmē̃ bhī kōī na kōī viśhēṣhtā hai , isliē hī bāp kī|key nazar us ātmā kē ūpar paṛtī hai .

¹⁵Même la dernière graine du chapelet des 16.000 possède une spécialité ou une autre car c’est la raison pour laquelle le regard du Père s’est posé sur cette âme.

¹⁴Bhagvān kī|key nazar paṛ jāē vā bhagvān apnā banāvē tō jarūr viśhēṣhtā samāī huī hai  ! ¹⁵Isliē hī vah ātmā brāhmaṇō̃ kī|key list mē̃ āī hai lēkin sadā har ēk kī|key viśhēṣhtā kō dēkhnē aur jānnē mē̃ number-vār ban jātē haĩ .

¹⁶Quand le regard de Dieu se pose sur elle ou lorsque Dieu fait en sorte qu’une âme soit proche de Lui, qu’elle Lui appartienne, c’est qu’il y a assurément une spécialité ou une autre implicite en cette âme. ¹⁷C’est pour cela qu’elle figure dans la liste des brahmines. ¹⁸Cependant, vous voyez et connaissez la spécialité de chacun numberwise.

¹⁶Bāpdādā jāntē haĩ ki kaisē bhī , bhal gyān kī|key dhārṇā vā sēvā mē̃ , yād mē̃ kamjōr haĩ lēkin bāp kō jānnē , bāp kē|K bannē kī|key viśhālbuddhi , bāp kō dēkhnē kī|key divya nazar - yah viśhēṣhtā tō hai .

¹⁹BapDada sait que, même si vous êtes faibles au niveau de l’assimilation de la connaissance, du service ou du souvenir, votre intellect est vaste et vous permet de reconnaître le Père, de Lui appartenir et d’avoir une vision divine pour pouvoir Le voir.

¹⁷Jō ājkal kē|K nāmīgrāmī vidvān bhī nahī̃ jān saktē , pahchān saktē lēkin un ātmāō̃ nē jān liyā  !

²⁰Vous avez au moins cette spécialité. ²¹Même les célèbres érudits d’aujourd’hui sont incapables de Le connaître ou Le reconnaître, mais vous Le connaissez.

¹⁸Kōṭō̃ mē̃ kāī , kōī mē̃ bhī kōī - is list mē̃ tō ā gayē nā isliē kōṭō̃ mē̃ sē viśhēṣh ātmā tō hō gayē nā .

²²Au moins, vous êtes venus dans la liste de ceux qui sont une poignée sur des millions et des millions et quelques-uns sur cette poignée.

¹⁹Viśhēṣh kyō̃ banē̃  ? ²⁰Kyōṅki ūñchē tē ūñch bāp kē|K ban gayē .

²³C’est pourquoi vous êtes devenus des âmes spéciales sur des millions et des millions.

²¹Sabhī ātmāō̃ mē̃ brāhmaṇ ātmāyē̃ viśhēṣh haĩ .

²⁴Pourquoi êtes-vous devenues spéciales?

²²Sirph kōī apnī viśhēṣhtā kō kārya mē̃ lagātē haĩ , isliē vah viśhēṣhtā vr̥iddhi kō prāpt hōtī rahtī hai aur dūsrō̃ kō bhī vah dikhāī dētī hai , aur kōī mē̃ viśhēṣhtā rūpī bīj tō hai lēkin kārya mē̃ lānā - yah hai bīj kō dharnī mē̃ ḍālnā .

²⁵Parce que vous êtes proches du Père le plus élevé de tous. ²⁶Parmi toutes les âmes, les âmes brahmines sont spéciales. ²⁷Seulement, certaines utilisent leurs spécialités et c’est pourquoi ces spécialités, que certains peuvent voir, ne cessent d’augmenter.

²³Jab tak bīj kō dharnī mē̃ nahī̃ ḍālē̃ tō vr̥ikṣha nahī̃ paidā hōtā , vistār kō prāpt nahī̃ kar pātē haĩ .

²⁸D’autres possèdent en eux la graine de la spécialité mais l’utiliser veut dire porter la graine en terre.

²⁴Aur kaī bachchē viśhēṣhtā kē|K bīj kō vistār mē̃ bhī lātē arthāt vr̥ikṣha kē|K rūp mē̃ vr̥iddhi kō bhī prāpt kartē , phal kō bhī prāpt kartē lēkin jab phal ātā hai tō phal kē pīchhē chiṛiyāē̃ , pañchhī bhī ātē haĩ khānē kē liē .

²⁹Tant que la graine n’est pas semée, il ne peut en sortir aucun arbre; il ne peut pas croître. ³⁰Certains enfants font si bien germer la graine de la spécialité qu’elle donne un arbre. ³¹Elle porte même des fruits mais lorsque ceux-ci apparaissent, les oiseaux viennent les manger.

²⁵Tō jab phal tak pahũchtē haĩ tō is rūp mē̃ māyā ātī hai ki maĩ viśhēṣh hū̃ , mērī yah viśhēṣhtā hai .

³²Ainsi, tandis que le fruit apparaît, Maya aussi vient sous la forme de pensées telles que: «Je suis spécial», «C’est ma spécialité».

²⁶Yah nahī̃ samajhtē ki bāp dvārā prāpt huī viśhēṣhtā hai .

³³Vous ne comprenez pas que la spécialité a été un don du Père, que c’est Lui qui vous a emplis de cette spécialité.

²⁷Viśhēṣhtā bharnē vālā bāp hai .

³⁴C’est en devenant brahmine que vous l’avez développée.

²⁸Jab brāhmaṇ banē tō viśhēṣhtā āī|eye|I .

³⁵C’est un don de la vie brahmine, un cadeau du Père.

²⁹Brāhmaṇ jīvan kī|key dēn hai , bāp kī|key dēn hai isliē phal kē bād arthāt sēvā mē̃ saphaltā kē bād yah attention rakhnā bhī jarūrī hai .

³⁶C’est pourquoi il faut se montrer attentif une fois que le fruit est sorti, c’est-à-dire une fois que le service a été couronné de succès.

³⁰Nahī̃ tō , māyā rūpī chiṛiyā , pañchhī phal kō jūṭhā kar dētē yā nīchē girā dētē haĩ .

³⁷Autrement, les oiseaux de Maya mangent les fruits ou les font tomber de l’arbre.

³¹Jaisē khaṇḍit mūrti kī|key pūjā nahī̃ hōtī , mānā jātā hai ki yah mūrti hai lēkin pūjī nahī̃ jātī .

³⁸On ne peut vénérer une idole ébréchée; on sait que c’est une idole mais on ne peut l’adorer.

³²Aisē jō brāhmaṇ ātmāyē̃ sēvā kā phal arthāt sēvā mē̃ saphaltā prāpt kar lētē haĩ lēkin maĩ-pan kī|key chiṛiyā nē phal kō khaṇḍit kar diyā , isliē sirph mānā jāyēgā ki sēvā bahut achchhī kartē haĩ , mahārathī hai , serviceable haĩ lēkin saṅgamyug par bhī sarv brāhmaṇ parivār kē|K dil mē̃ snēh kē|K pātr vā pūjya nahī̃ ban saktē haĩ .

³⁹De même, il y a ces brahmines qui reçoivent le fruit du service, autrement dit ceux dont le service est couronné de succès, mais les oiseaux de la conscience de «je» ont abîmé le fruit. ⁴⁰C’est pourquoi il est admis qu’ils font du très bon service, qu’ils sont des maharathis serviables mais, même à l’âge de confluence, ils ne peuvent pas devenir dignes de l’amour venant du cœur de toute la famille brahmine et donc dignes d’adoration.

³³Saṅgamyug mē̃ dil kā snēh , dil kā regard - yahī pūjya bannā hai .

⁴¹Recevoir l’amour du cœur et le respect du cœur à l’âge de confluence, c’est devenir digne d’adoration.

³⁴Phal kō maĩ-pan mē̃ lānē vālē aisā pūjya nahī̃ ban saktē .

⁴²Ceux qui ont conscience de «je» en ce qui concerne le fruit ne peuvent devenir dignes d’adoration.

³⁵Ēk hai dil sē kiskō ūñchā mānnā , tō ūñchē kō pūjya kahā jātā hai .

⁴³Considérer dans votre cœur qu’une personne est élevée, c’est une chose et être élevé veut dire être digne d’adoration.

³⁶Jaisē ājkal kī duniyā mē̃ bhī bāp ūñchā hōnē kāraṇ bachchē «  pūjya pitājī ' ' kahkar bulātē haĩ yā likhtē haĩ , aisē dil sē ūñchā mānnā arthāt dil sē regard dēnā .

⁴⁴Dans le monde d’aujourd’hui, comme leur père est plus élevé, les enfants s’adressent à lui en disant: «Vénérable père (père digne d’adoration)». ⁴⁵Considérer dans son cœur que quelqu’un est élevé signifie le respecter de tout son cœur.

³⁷Dūsrā hōtā hai bāhar kī|key maryādā pramāṇ regard dēnā hī paṛtā hai .

⁴⁶C’est autre chose lorsque vous devez respecter quelqu’un simplement pour observer un code de conduite établi.

³⁸Tō «  dil sē dēnā ' ' aur «  dēnā hī paṛtā ' ' ismē̃ kitnā antar hai  !

⁴⁷Il y a une telle différence entre donner de tout son cœur et donner par obligation.

³⁹Pūjya bannā arthāt dil sē sarv mānē̃ .

⁴⁸Devenir digne d’adoration veut dire que tous devraient vous accepter avec leur cœur ou du moins la majorité.

⁴⁰Majority hōnē chāhiē , pahlē bhī sunāyā ki 5 percent tō rah hī jātā hai lēkin majority dil sē mānē̃ - yah hai saṅgamyug par pūjya bannā .

⁴⁹On vous a déjà dit que 5% ne vous accepteront peut-être pas mais la majorité devrait vous accepter de tout cœur. ⁵⁰C’est ce qu’on appelle devenir digne d’adoration à l’âge de confluence.

⁴¹Pūjya bannē kā saṅskār bhī abhī sē hī bharnā hai .

⁵¹C’est à partir de maintenant que vous devez vous emplir des sanskars d’être digne d’adoration.

⁴²Lēkin bhakti mārg kē|K pūjya bannē mē̃ aur ab kē|K pūjya bannē mē̃ antar hai .

⁵²Cependant être digne d’adoration maintenant est différent d’être digne d’adoration sur le chemin de la dévotion.

⁴³Abhī āpkē śharīrō̃ kī|key pūjā nahī̃ hō saktī kyōṅki antim purānā śharīr hai , tamōguṇī tatvō̃ kā banā huā śharīr hai .

⁵³A l’heure actuelle, votre corps ne peut pas être vénéré, parce que c’est un vieux corps, le dernier; il est constitué d’éléments tamoguni.

⁴⁴Abhī phūlō̃ kē|K hār nahī̃ paṛē̃gē .

⁵⁴Vous n’allez pas, à présent, être décorés de guirlandes de fleurs.

⁴⁵Bhakti-mārg mē̃ tō dēvtāō̃ kē ūpar chaṛhātē haĩ nā .

⁵⁵Sur le chemin de la dévotion, les gens offrent des fleurs aux déités.

⁴⁶Pūjya kī|key niśhānī hai - dhūp jalānā , hār pahnānā , ārtī karnā , kīrtan karnā , tilak lagānā . ⁴⁷Saṅgamyug par yah sthūl vidhi nahī̃ hai . ⁴⁸Lēkin saṅgamyug mē̃ sadā dil sē un pūjya ātmāō̃ kē prati sachchē snēh kī|key ārtī utārtē rahtē haĩ .

⁵⁶Le signe qu’elles sont dignes d’adoration est que les dévots font brûler des bâtons d’encens, les décorent, font leurs dévotions avec des lampes (arti), entonnent des chants religieux et mettent un tilak. ⁵⁷A l’âge de confluence, vous n’employez pas toutes ces méthodes extérieures.

⁴⁹Ātmāō̃ dvārā sadā kōī na kōī prāpti kā kīrtan kartē rahtē haĩ , sadā un ātmāō̃ kē prati śhubh bhāvnā kī|key dhūp vā dīpak jagātē rahtē haĩ .

⁵⁸Mais, à l’âge de confluence, les gens continuent à faire arti avec un amour vrai de leur cœur, pour les âmes dignes d’adoration. ⁵⁹Ils ne cessent de chanter tous les trésors qu’ils reçoivent d’elles.

⁵⁰Sadā aisī ātmāō̃ kō dēkh svayã bhī jaisē vah ātmāyē̃ bāp kē ūpar balihār gaī hai , vaisē anya ātmāō̃ mē̃ bhī bāp kē ūpar balihār jānē kā umaṅg ātā hai .

⁶⁰Ils allument constamment des lampes ou l’encens de leurs bons souhaits envers elles. ⁶¹Les enfants, vous vous êtes abandonnés au Père et de la même façon, les autres aussi devraient recevoir de vous l’enthousiasme de s’abandonner au Père.

⁵¹Tō bāp kē ūpar balihār jānē kā hār sadā un ātmāō̃ kō svataḥ hī prāpt hōtā hai .

⁶²De telles âmes reçoivent automatiquement la guirlande de l’abandon au Père.

⁵²Aisī ātmāyē̃ sadā smr̥iti-svarūp kē|K tilakdhārī hōtī hai .

⁶³Elles portent constamment le tilak d’incarnations du souvenir.

⁵³Is alaukik vidhi sē is samay kē|K pūjya ātmāyē̃ bantī haĩ .

⁶⁴Les âmes deviennent donc dignes d’adoration en ce moment de cette façon alokik.

⁵⁴Bhakti-mārg kē|K pūjya bannē sē śhrēṣhṭh pūjā ab kī hai .

⁶⁵La louange de l’époque actuelle est plus élevée que l’adoration du chemin de la dévotion.

⁵⁵Jaisē bhakti-mārg kī|key pūjya ātmāō̃ kē|K dō ghaṛī kē|K samparka sē arthāt sirph mūrti kē|K sāmnē jānē sē dō ghaṛī kē liē bhī śhānti , śhakti , khuśhī kā anubhav hōtā hai .

⁶⁶Sur le chemin de la dévotion, quelques instants de connexion avec une âme digne d’adoration, devant sa représentation, leur donnent temporairement l’expérience de la paix, du pouvoir et du bonheur.

⁵⁶Aisē saṅgamyugī pūjya ātmāō̃ dvārā ab bhī dō ghaṛī-ēk ghaṛī bhī dr̥iṣhṭi milnē sē bhī khuśhī , śhānti vā umaṅg-utsāh kī|key śhakti anubhav hōtī hai .

⁶⁷Similairement, même maintenant, en recevant pendant quelques instants le drishti des âmes dignes d’adoration de l’âge de confluence, vous ressentez le bonheur, la paix et le pouvoir de l’entrain et de l’enthousiasme.

⁵⁷Aisī pūjya ātmāyē̃ arthāt number one viśhēṣh ātmāyē̃ haĩ . ⁵⁸Second aur third tō sunā diyā , uskā vistār kyā karē̃gē .

⁶⁸Etre une telle âme digne d’adoration veut dire être une âme spéciale n°1. On vous a déjà parlé des n°2 et 3. Que peut-on en dire?

⁵⁹Haĩ tō sab viśhēṣh ātmāō̃ kī|key list mē̃ lēkin one , too|two|to , three - number-vār haĩ .

⁶⁹Vous figurez tous sur la liste des âmes spéciales mais c’est numberwise: un, deux, trois…

⁶⁰Lakṣhya sabhī kā number one kā hōtā hai . ⁶¹Tō aisē pūjya banō .

⁷⁰Tous aspirent au n°1. Donc, devenez dignes d’adoration de cette façon.

⁶²Jaisē brahmā bāp kē|K guṇō̃ kē|K gīt gātē hō nā .

⁷¹Vous chantez la louange des vertus de Brahma, n’est-ce pas?

⁶³Yah sab viśhēṣhatāyē̃ pūjya bannē kī|key vā number one viśhēṣh ātmā bannē kī|key bātē̃ brahmā bāp mē̃ dēkhī , sunī nā . ⁶⁴Tō jaisē brahmā sākār ātmā number one saṅgamyugī pūjya sō bhaviṣhya mē̃ number one pūjya bantē .

⁷²Vous avez vu et entendu parler de toutes ces spécialités visibles chez Brahma Baba, le rendant digne d’adoration et faisant de lui une âme spéciale n°1. Brahma, l’âme dans la forme corporelle, est devenu l’âme la plus digne de louange à l’âge de confluence, mais aussi la plus digne d’adoration dans le futur.

⁶⁵Lakṣhmī-nārāyaṇ number one pūjya haĩ nā .

⁷³Lakshmi et Narayan sont les âmes dignes d’adoration n°1, n’est-ce pas?

⁶⁶Aisē , āp sabhī bhī aisē ban saktē haĩ .

⁷⁴De même, vous tous pouvez le devenir.

⁶⁷Jaisē bāp kē|K sāth-sāth brahmā bāp kī|key kamāl gātē haĩ , aisē āp sabhī bhī sadā aisā saṅkalp , bōl aur karma karō jō sadā hī kamāl kā hō  !

⁷⁵Vous chantez la merveille du père Brahma en plus de celle du Père et de la même façon, vous tous aussi devriez avoir des pensées, paroles et actions qui soient des merveilles.

⁶⁸Jab kamāl hōgī tō dhamāl nahī̃ hōgī .

⁷⁶Avec les merveilles (kamaal), il n’y aura pas de bouleversements (dhamaal).

⁶⁹Kamāl nahī̃ kartē tō dhamāl kartē hō - chāhē saṅkalpō̃ kī|key dhamāl karō , chāhē vāṇī sē karō .

⁷⁷Lorsque vous ne faites pas de kamaal, il y a des dhamaal, que ce soit dans vos pensées ou vos paroles.

⁷⁰Saṅkalpō̃ mē̃ bhī vyarth tūphān chaltā tō yah dhamāl hai nā .

⁷⁸Lorsque vous essuyez une tempête de pensées perdues, cela crée bien un bouleversement, non?

⁷¹Dhamāl nahī̃ lēkin kamāl karnī hai kyōṅki ādi pitā brahmā kē|K brāhmaṇ bachchē sadā hī pūjya gāyē jātē haĩ .

⁷⁹Vous ne devez pas créer des bouleversements, mais faire des merveilles, parce qu’on se souvient toujours des enfants brahmines d’Adi Pita Brahma comme d’âmes dignes d’adoration.

⁷²Abhī last janm mē̃ bhī dēkhō tō sabhī sē ūñchā varṇa kaun sā gāyā jātā hai  ?

⁸⁰Même dans la dernière incarnation, de quel clan se souvient-on comme étant le plus élevé?

⁷³Brāhmaṇ varṇa kahtē haĩ nā .

⁸¹Du clan brahmane, n’est-ce pas?

⁷⁴Ūñchā nām aur ūñchē śhrēṣhṭh kām kē liē bhī brāhmaṇ kō hī bulātē haĩ , kiskē kalyāṇ kē liē bhī brāhmaṇō̃ kō hī bulātē haĩ .

⁸²C’est un nom élevé. ⁸³Et les gens ne feront appel qu’à des brahmanes pour mener à bien une tâche élevée. ⁸⁴Ils n’appelleront que des brahmanes pour apporter du bénéfice à quelqu’un.

⁷⁵Tō last janm tak bhī brāhmaṇ ātmāō̃ kā ūñchā nām , ūñchā kām prasiddh hai .

⁸⁵Ainsi, jusqu’à la dernière vie, le nom élevé et la tâche élevée des brahmanes sont réputés.

⁷⁶Paramparā sē chal rahā hai .

⁸⁶Et ce depuis des temps immémoriaux.

⁷⁷Sirph nām sē bhī kām chalā rahē haĩ .

⁸⁷Ils accomplissent leur travail simplement avec leur nom.

⁷⁸Kām āpkā hai lēkin nām vālō̃ kā bhī kām chal rahā hai .

⁸⁸C’est votre travail, mais le travail de ceux qui n’ont de brahmine que le nom se fait également.

⁷⁹Issē dēkhō ki sachchē brāhmaṇ ātmāō̃ kī|key kitnī mahimā hai aur kitnē mahān haĩ  !

⁸⁹D’après cela, vous pouvez voir combien on loue les vraies âmes brahmines et combien elles sont élevées.

⁸⁰ «  brāhmaṇ ' ' nām bhī avināśhī hō gayā hai .

⁹⁰Même le nom «brahmine» est devenu impérissable.

⁸¹Avināśhī prāpti vālī jīvan hō gaī hai .

⁹¹Votre vie est devenue une vie d’acquisitions impérissables.

⁸²Brāhmaṇ jīvan kī|key viśhēṣhtā hai - mēhnat kam|cum , prāpti jyādā kyōṅki muhabbat kē āgē mēhnat nahī̃ hai .

⁹²La spécialité de la vie brahmine est «moins de labeur pour de plus grandes acquisitions» parce que face à l’amour il n’y a pas de labeur.

⁸³Ab last janm mē̃ bhī brāhmaṇ mēhnat nahī̃ kartē , ārām sē khātē rahtē haĩ .

⁹³Même dans cette dernière vie, les brahmines ne travaillent pas dur; ils sont nourris dans le confort.

⁸⁴Agar «  nām ' ' kā bhī kām kartē haĩ tō bhūkhē nahī̃ rah saktē haĩ .

⁹⁴Si vous faites le travail de votre seul nom; vous aurez toujours de quoi vous nourrir.

⁸⁵Tō is samay kē|K brāhmaṇ jīvan kī|key viśhēṣhatāō̃ kī|key ab tak niśhāniyā̃ dēkh rahē hō .

⁹⁵Vous voyez donc les signes des spécialités de la vie brahmine de cette époque maintenant encore.

⁸⁶Itnī śhrēṣhṭh viśhēṣh ātmā hō  !

⁹⁶Vous êtes des âmes spéciales tellement élevées!

⁸⁷Samjhā  ?

⁹⁷Comprenez-vous?

⁸⁸Vartamān samay pūjya tō bhaviṣhya kē|K pūjya .

⁹⁸Ceux qui sont dignes d’adoration à l’heure actuelle le seront aussi dans le futur.

⁸⁹Iskō hī viśhēṣh ātmāyē̃ number one kahtē haĩ .

⁹⁹On les appelle les âmes spéciales n°1. Donc, vérifiez.

⁹⁰Tō check karō . ⁹¹Brahmā bāp kī|key kahānī sunā rahē haĩ nā .

¹⁰⁰Baba vous raconte l’histoire du Père Brahma; il en reste bien davantage.

⁹²Abhī aur bhī rahī huī hai . ⁹³Yah brahmā bāp kī|key viśhēṣhtā sadā sāmnē rakhō .

¹⁰¹Gardez toujours toutes ces spécialités du Père Brahma face à vous.

⁹⁴Aur kisī bātō̃ mē̃ nahī̃ jāō , lēkin viśhēṣhatāō̃ kō dēkhō aur varṇan karō .

¹⁰²Ne vous engagez dans rien d’autre. ¹⁰³Ne parlez que de spécialités.

⁹⁵Har ēk kō viśhēṣhtā kā mahatva sunākar viśhēṣh banāō .

¹⁰⁴Parlez à tous de l’importance des spécialités et rendez-les spéciaux.

⁹⁶Dūsrō̃ kō banānā arthāt svayã viśhēṣh bannā .

¹⁰⁵Rendre les autres spéciaux veut dire devenir soi-même spécial.

⁹⁷Samjhā  ?

¹⁰⁶Comprenez-vous?

⁹⁸Achchhā  !

¹⁰⁷Achcha.

⁹⁹Chārō̃ ōr kē|K sarv number one viśhēṣh ātmāō̃ kō , sarv brāhmaṇ jīvan vālē viśhēṣh ātmāō̃ kō , sadā brahmā bāp kō sāmnē rakh samān bannē vālē bachchō̃ kō anādi bāp , ādi bāp kā dōnō̃ rūp sē sarv sāligrāmō̃ aur sākārī brāhmaṇ ātmāō̃ kō snēh bharī yādpyār aur namastē .

¹⁰⁸A toutes les âmes spéciales n°1 de partout; à toutes les âmes spéciales dans la vie brahmine; aux enfants qui sont en train de devenir égaux au Père Brahma en le gardant toujours face à eux; à tous les saligrams et les âmes brahmines dans le monde corporel, le Père éternel et le père originel donnent du fond de leur cœur, leur Amour, leur Souvenir et disent: «Namaste».

¹⁰⁰Party kē sāth mulākāt

¹⁰⁹BapDada rencontre des groupes:

¹⁰¹1 . sadā bāp kā hāth aur sāth hai , aisā bhāgyavān samajhtē hō  ?

¹¹⁰Vous considérez-vous fortunés au point de toujours bénéficier de la main et de la compagnie du Père?

¹⁰²Jahā̃ bāp kā hāth aur sāth hai , vahā̃ sadā hī maujō̃ kī|key jīvan hōtī hai .

¹¹¹Lorsque vous avez la main du Père et Sa compagnie, vous menez constamment une vie de plaisir.

¹⁰³Mūnjhnē vālē nahī̃ hōṅgē , mauj mē̃ rahē̃gē .

¹¹²Vous ne tombez pas dans la confusion mais vous restez dans le plaisir.

¹⁰⁴Kōī bhī paristhiti apnē taraph ākarṣhit nahī̃ karēgī , sadā bāp kī|key taraph ākarṣhit hōṅgē .

¹¹³Aucune situation ne vous attire; vous n’êtes toujours attirés que vers le Père.

¹⁰⁵Sabsē baṛā aur sabsē baṛhiyā bāp hai , tō bāp kē|K sivāē aur kōī chīz yā vyakti ākarṣhit nahī̃ kar saktā .

¹¹⁴Il est le plus grand et le plus beau! ¹¹⁵Par conséquent, rien ni personne d’autre que le Père ne peut vous attirer.

¹⁰⁶Jō bāp kē|K hāth aur sāth mē̃ palnē vālē haĩ , unkā man aur kahī̃ jā nahī saktā .

¹¹⁶L’esprit de ceux qui reçoivent le soutien de la main du Père et de Sa compagnie ne peut aller nulle part ailleurs.

¹⁰⁷Tō aisē sabhī hō yā māyā kī|key pālnā mē̃ chalē jātē hō  ?

¹¹⁷Etes-vous donc tous ainsi ou recevez-vous le soutien de Maya?

¹⁰⁸Vah rāstā band hai nā .

¹¹⁸Cette voie est fermée, n’est-ce pas?

¹⁰⁹Tō sadā bāp kē sāth kī|key mauj mē̃ rahō .

¹¹⁹Alors savourez toujours la compagnie du Père.

¹¹⁰Bāp milā sab kuchh milā , kōī aprāpti nahī̃ .

¹²⁰Vous L’avez trouvé et vous avez ainsi tout trouvé; il n’y a plus rien à acquérir.

¹¹¹Kitnā bhī kōī hāth , sāth chhuṛāyē lēkin chhōṛnē vālē nahī̃ .

¹²¹Peu importe combien on essaie de vous dégager de Sa main et de Sa compagnie, vous ne pouvez vous en séparer.

¹¹²Aur chhōṛkar jāyēṅgē bhī kahā̃  ?

¹²²Et même si vous vous en sépariez, où iriez-vous?

¹¹³Issē baṛā aur kōī bhāgya hō nahī̃ saktā  !

¹²³Il ne peut exister de plus grande fortune que celle-ci.

¹¹⁴Kumāriyā̃ tō haĩ hī sadā bhāgyavān .

¹²⁴Les kumaris sont toujours fortunées de toute façon.

¹¹⁵Double bhāgya hai . ¹¹⁶Ēk - kumārī jīvan kā bhāgya , dūsrā - bāp kā bannē kā bhāgya .

¹²⁵Votre fortune est double: il y a d’une part la fortune d’une vie de kumari et d’autre part celle d’appartenir au Père, d’être proche de Lui.

¹¹⁷Kumārī jīvan pūjī jātī hai . ¹¹⁸Jab kumārī jīvan khatm hōtī hai tō sabkē āgē jhuknā paṛtā .

¹²⁶La vie de kumari est adorée car lorsqu’elle prend fin, la jeune femme doit alors courber l’échine devant tous.

¹¹⁹Gr̥ihasthī jīvan hai hī bakrī samān jīvan , kumārī jīvan hai pūjya jīvan .

¹²⁷Une vie de mère de famille est semblable à celle d’une chèvre alors que la vie de kumari est digne d‘adoration.

¹²⁰Agar kōī ēk bār bhī girā tō girnē sē haḍḍī ṭūṭ jātī hai nā .

¹²⁸Si quelqu’un tombe, ne serait-ce qu’une fois, tous ses os se brisent.

¹²¹Phir kitnā bhī plāsṭar karō , ṭhīk karō lēkin haḍḍī kamjōr hō jātī hai .

¹²⁹Et ensuite, peu importe tout le plâtre que vous mettez et combien vous essayez de tout rafistoler, les os seront faibles.

¹²²Tō samajhdār banō .

¹³⁰Alors, devenez sensées!

¹²³Taste karkē phir samajhdār nahī̃ bannā .

¹³¹Ne devenez pas sensées après y avoir goûté!

¹²⁴2 . sadā apnē kō kalp-kalp kī|key vijayī ātmāyē̃ anubhav kartē hō  ?

¹³²Faites-vous toujours l’expérience d’être les âmes victorieuses de chaque cycle?

¹²⁵Anēk bār vijayī bannē kā part bajāyā hai aur ab bhī bajā rahē haĩ .

¹³³Vous avez joué le rôle d’être victorieuses de nombreuses fois et vous le jouez maintenant encore.

¹²⁶Vijayī ātmāyē̃ sadā aurō̃ kō bhī vijayī banātī haĩ .

¹³⁴Les âmes victorieuses rendent toujours les autres victorieuses également.

¹²⁷Jō anēk bār kiyā jātā hai vah sadā hī sahaj hōtā hai , mēhnat nahī̃ lagtī hai .

¹³⁵Tout ce qu’on a fait de nombreuses fois est facile et ne demande aucun effort.

¹²⁸Anēk bār kī|key vijayī ātmā haĩ - is smr̥iti sē kōī bhī paristhiti kō pār karnā khēl lagtā hai . ¹²⁹Khuśhī anubhav hōtī hai  ?

¹³⁶La conscience d’avoir été victorieuses de nombreuses fois vous fait comprendre que dépasser une situation est facile, et vous faites ainsi l’expérience du bonheur.

¹³⁰Vijayī ātmāō̃ kō vijay adhikār anubhav hōtī hai .

¹³⁷Les âmes victorieuses font l’expérience que la victoire est leur droit.

¹³¹Adhikār mēhnat sē nahī̃ miltā , svataḥ hī miltā hai .

¹³⁸On ne reçoit pas un droit par des efforts mais automatiquement.

¹³²Tō sadā vijay kī|key khuśhī sē , adhikār sē āgē baṛhtē aurō̃ kō bhī āgē baṛhātē chalō .

¹³⁹Continuez donc constamment à avancer avec le bonheur de la victoire et du droit et faites également avancer les autres.

¹³³Laukik parivār mē̃ rahtē laukik kō alaukik mē̃ parivartan karō kyōṅki alaukik sambandh sukh dēnē vālā hai .

¹⁴⁰Tout en vivant avec votre famille lokik, transformez le lokik en alokik parce que ce sont les relations alokik qui procurent du bonheur.

¹³⁴Laukik sambandh sē alpkāl kā sukh miltā hai , sadā kā nahī̃ .

¹⁴¹Les relations lokik donnent un bonheur temporaire mais pas permanent.

¹³⁵Tō sadā sukhī ban gayē .

¹⁴²Vous êtes donc devenus constamment heureux.

¹³⁶Duḥkhiyō̃ kī|key duniyā sē sukh kē|K saṅsār mē̃ ā gayē - aisā anubhav kartē hō  ?

¹⁴³Faites-vous l’expérience de vous être écartés du monde de ceux qui sont malheureux pour passer dans le monde du bonheur?

¹³⁷Pahlē rāvaṇ kē|K bachchē thē tō duḥkhdāī thē , abhī sukhdātā kē|K bachchē sukh-svarūp hō gayē .

¹⁴⁴Vous étiez auparavant les enfants de Ravan et donc, vous causiez de la peine alors que vous êtes à présent devenus les enfants du Donneur de Bonheur, les incarnations du bonheur.

¹³⁸First number yah alaukik brāhmaṇō̃ kā parivār hai , dēvtāyē̃ bhī second number hō gayē .

¹⁴⁵Cette famille de brahmines alokik occupe le premier rang et en second viennent les déités.

¹³⁹Tō yah alau-kik jīvan pyārī lagtī hai nā .

¹⁴⁶Vous aimez donc cette vie alokik, n’est-ce pas?

¹⁴⁰3 . sadā apnē kō padmāpadma bhāgyavān anu-bhav kartē hō  ?

¹⁴⁷Faites-vous constamment l’expérience d’être des millions de fois fortunés?

¹⁴¹Sārē kalp mē̃ aisā śhrēṣhṭh bhāgya prāpt hō nahī̃ saktā kyōṅki bhaviṣhya svarg mē̃ bhī is samay kē|K puruṣhārth kī|key prālabdh kē|K rūp mē̃ rājyabhāgya prāpt kartē hō .

¹⁴⁸Pendant tout le cycle, vous ne pouvez accéder à une fortune aussi élevée, même dans le paradis futur, parce que vous recevez la fortune du royaume en récompense des efforts fournis en ce moment.

¹⁴²Bhaviṣhya bhī vartamān bhāgya kē|K hisāb sē miltā hai .

¹⁴⁹Vous recevez votre fortune future sur la base de votre fortune présente.

¹⁴³Mahatva is samay kē|K bhāgya kā hai .

¹⁵⁰C’est celle du présent qui est importante.

¹⁴⁴Bīj is samay ḍāltē hō aur phal anēk janm prāpt hōtā hai .

¹⁵¹C’est en ce moment que vous semez la graine et vous en recevez le fruit pendant de nombreuses vies.

¹⁴⁵Tō mahatva tō bīj kā ginā jātā hai nā .

¹⁵²C’est donc la graine qui est importante, n’est-ce pas?

¹⁴⁶Is samay bhāgya banānā yā bhāgya prāpt hōnā - yah bīj bōnā hai .

¹⁵³A l’heure actuelle, créer ou recevoir sa fortune revient à semer la graine.

¹⁴⁷Tō is attention sē sadā puruṣhārth mē̃ tīvragati sē āgē baṛhtē chalō aur sadā is samay kē|K padmāpadma bhāgya kī|key smr̥iti emerge rūp mē̃ rahē , karma kartē huē yād rahē karma mē̃ apnā śhrēṣhṭh bhāgya bhūlē nahī̃ .

¹⁵⁴Continuez donc constamment à avancer en faisant des efforts intenses avec cette attention et restez toujours conscients de cette fortune présente multipliée par des millions et des millions. ¹⁵⁵Tout en agissant, souvenez-vous que vous ne devriez jamais oublier votre fortune élevée.

¹⁴⁸Smr̥iti-svarūp rahō .

¹⁵⁶Demeurez les incarnations du souvenir ou de la conscience.

¹⁴⁹Iskō kahtē haĩ padmāpadma bhāgyavān .

¹⁵⁷C’est ce qu’on appelle être des millions et des millions de fois fortuné.

¹⁵⁰Isī smr̥iti kē|K vardān kō sadā sāth rakhnā tō sahaj hī āgē baṛhtē rahē̃gē , mēhnat sē chhūṭ jāyēṅgē .

¹⁵⁸Gardez toujours la bénédiction de cette conscience et vous avancerez continuellement et facilement et vous libérerez du labeur.

¹⁵¹Achchhā  !

¹⁵⁹Achcha.

¹⁵²Praśhna  : laukik sambandh mē̃ buddhi yathārth phaĩslā dētī rahē - uskī vidhi kyā hai  ?

¹⁶⁰Question: Avec quelle méthode votre intellect peut-il continuer à prendre les bonnes décisions dans les relations lokik?

¹⁵³Uttar  : kabhī bhī laukik bātō̃ kō sōchkar phaĩslā nahī̃ karnā hai .

¹⁶¹Réponse: Lorsque vous devez prendre une décision, ne pensez jamais qu’il s’agit d’une situation lokik.

¹⁵⁴Alaukik śhaktiśhālī sthiti mē̃ rahkar phaĩslā karō .

¹⁶²Prenez vos décisions quand vous êtes dans un niveau alokik puissant.

¹⁵⁵Kōī bhī pichhlī bātē̃ smr̥iti mē̃ rakhnē sē buddhi us taraph chalī jātī hai , phir pichhlē saṅskār bhī pragaṭ hōtē haĩ , isliē muśhkil hōtā hai .

¹⁶³Si vous gardez en mémoire des choses du passé, cela distrait votre intellect. ¹⁶⁴Les sanskars du passé refont alors surface et cela vous semble donc difficile.

¹⁵⁶Bilkul hī laukik vr̥itti bhūl ātmā samajh phir phaislā karō tō yathārth phaislā hōgā .

¹⁶⁵Oubliez totalement votre attitude lokik, considérez que vous êtes des âmes, et alors, prenez votre décision et ce sera une bonne décision.

¹⁵⁷Isē hī kahtē haĩ vikarmājīt kā takht .

¹⁶⁶C’est ce qu’on entend par le trône de celui qui triomphe du vikarma (des actions négatives).

¹⁵⁸Alaukik ātmik sthiti hī vikarmājīt sthiti kā takht hai , is takht par baiṭhkar phaislā karō tō yathārth hōgā .

¹⁶⁷Le niveau conscient de l’âme, alokik, est le trône du niveau de conquérant des actions pécheresses. ¹⁶⁸Prenez donc des décisions en étant assis sur ce trône et ce sera précis.

¹⁵⁹Achchhā  !

¹⁶⁹Achcha.

¹⁶⁰Vardān  : sāthī aur sākṣhīpan kī|key smr̥iti dvārā sab bandhanō̃ sē mukt hōnē vālē sarv śhakti sampann bhav

¹⁷⁰Bénédiction: : Soyez emplis de tous les pouvoirs et libres de tout lien avec la conscience du Compagnon et en restant des observateurs détachés.

¹⁶¹Sarv śhaktiyō̃ sē sampann ban adhīnatā sē parē hōnē kē liē dō śhabda sadā yād rahē̃ - ēk sākṣhī dūsarā-sāthī .

¹⁷¹ Afin d’être emplis de tous les pouvoirs et au-delà de toute dépendance, souvenez-vous toujours de deux aspects: 1)observateur détaché et 2) le Compagnon.

¹⁶²Issē bandhanmukt avasthā jaldī ban jāyēgī .

¹⁷²Ainsi, vous rendrez rapidement votre niveau libre des liens.

¹⁶³Sarvśhaktivān bāp kā sāth hai tō sarv śhaktiyā̃ svataḥ prāpt hō jātī haĩ aur sākṣhī bankar chalnē sē kōī bhī bandhan mē̃ phãsēṅgē nahī̃ .

¹⁷³Quand vous avez la compagnie du Père Tout-puissant, vous recevez automatiquement tous les pouvoirs et en avançant tels des observateurs détachés, vous ne vous ferez piéger par aucun lien.

¹⁶⁴Nimitt mātra is śharīr mē̃ rahkar kartavya kiyā aur sākṣhī hō gayē - iskā viśhēṣh abhyās baṛhāō .

¹⁷⁴Restez simplement dans votre corps pour la forme, afin de mener à bien cette tâche et ensuite, devenez des observateurs détachés. ¹⁷⁵Augmentez tout spécialement cette pratique.

¹⁶⁵Slōgan  : aśhuddh aur śhuddha dōnō̃ kī|key yuddha hai tō brāhmaṇ kē bajāē kṣhatriya hō .

¹⁷⁶Devise: Si vous connaissez une lutte intérieure entre l’impureté et la pureté, alors, au lieu d’être brahmine, vous êtes des guerriers.

¹⁷⁷*** Om Shanti ***