Murli du jour du dimanche 19 septembre 2021
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Comment lire la translittération ?
La translittération utilisée sur ce site est basée sur l’ISO 15919, avec quelques adaptations facilitant la lecture : ajout de h après c, ś et ṣ, et de i après la voyelle r̥. Ces adaptations la rapprochent du système Hunterian utilisé en Inde, tout en conservant les signes distinctifs de l’ISO 15919.
| ISO 15919 | Sur ce site |
|---|---|
| c | ch |
| ś | śh |
| ṣ | ṣh |
| r̥ | r̥i |
Quelques repères de lecture :
- ā, ī, ū : le trait au-dessus indique une voyelle longue.
- ṭ, ḍ, ṇ : le point en dessous distingue les consonnes rétroflexes de t, d, n.
- Un tilde au-dessus d’une voyelle indique sa nasalisation.
019-09-21 prātaḥmurlī ōm śhānti ' ' avyakt-bāpdādā ' ' revise 23-03-88 madhuban
0 19/09/2021 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 23/03/88 1Caractéristiques des enfants (dilruba)qui conquièrent le cœur du Père, Celui qui réconforte les cœurs.
1Dilārām bāp kē|K dilatakht-jīt dilrūbā bachchō̃ kī|key niśhāniyā̃ 2Āj dilārām bāp apnē dilrūbā bachchō̃ sē milnē āyē haĩ .
2Aujourd’hui, le Père Dilaram (Celui qui réconforte les cœurs), est venu rencontrer Ses enfants dilruba (bien-aimés/dilruba est également un instrument de musique).
3Dilārām bāp kē|K har ēk dilrūbā arthāt jiskī dil mē̃ sadā dilārām kī|key yād kē|K madhur sāj svataḥ hī bajtē rahtē , aisē dilrūbā dilārām bāp kī|key dil kō apnē snēh kē|K sāj sē jītnē vālē haĩ .
3Tous les enfants dilruba du Père Dilaram, c’est-à-dire ceux dont le cœur émet la douce musique du souvenir constant de Dilaram, sont ceux qui conquièrent le cœur de Dilaram avec la musique de leur amour.
4Dilārām bāp bhī aisē bachchō̃ kē|K guṇ gātē haĩ .
4Le Père Dilaram chante également la louange de tels enfants.
5Tō bāp kē|K dil-jīt sō svataḥ māyājīt , jagat-jīt haĩ hī .
5Ceux qui ont conquis Son cœur deviennent donc automatiquement les conquérants de Maya et les conquérants du monde.
6Jaisē kōī had kē|K rājya kē|K takht kō jīttē haĩ tō jītnā arthāt takhtnaśhīn bannā .
6Lorsqu’on accède au règne dans un royaume limité, on siège sur le trône.
7Aisē jō bāp kē|K diltakhta kō jīt lētē haĩ , vah svataḥ hī sadā takhtnaśhīn rahtē haĩ .
7De même, ceux qui conquièrent le trône du cœur du Père restent constamment assis sur le trône.
8Unkī dil mē̃ sadā bāp hai aur bāp kī|key dil mē̃ sadā aisā vijayī bachchā hai .
8Baba est toujours dans leur cœur et de tels enfants victorieux sont toujours dans le cœur de Baba.
9Aisē dil-jīt bachchē śhvôsō̃ śhvāṅs arthāt her|har second sivāē bāp aur sēvā kē|K aur kōī gīt nahī̃ gātē haĩ .
9Ces enfants, qui ont conquis le cœur, ne chantent que des chansons de Baba et du service, à chaque souffle, c’est-à-dire à chaque seconde qui passe.
10Sadā ēk hī gīt bajtā ki ' mērā bābā aur maĩ bāp kā ' .
10Ils chantent constamment cette seule chanson: «Mon Baba» et «Je t’appartiens».
11Iskō kahtē haĩ dilārām bāp kē|K diltakhta jīt dilrūbā .
11Tels sont les enfants dilruba qui ont conquis le trône du cœur du Père Dilaram.
12Bāpdādā har ēk dilrūbā bachchō̃ kē|K sadā madhur sāj suntē rahtē haĩ ki bhinn-bhinn sāj hai yā ēk hī sāj hai ?
12BapDada écoute constamment la douce musique émanant du cœur des enfants dilruba. 13N’entend-on que cette chanson ou y en a-t-il d’autres?
13Kabhī kōī apnī kamjōrī kē|K bhī gīt gātē haĩ aur kabhī bāp kē bajāē apnē gīt bhī gātē haĩ .
14Parfois, certains chantent également la chanson de leurs faiblesses ou encore d’autres fois, au lieu de faire l’éloge du Père, ils chantent leur propre louange.
14Bāp kī|key mahimā kē sāth apnī mahimā bhī āp kartē haĩ .
15En plus de louer le Père, ils se louent eux-mêmes.
15Bāp mē̃ āp haĩ arthāt bāp kī|key mahimā mē̃ āp kī|key mahimā hai hī .
16Vous faites partie du Père c’est-à-dire que Sa louange inclut la vôtre.
16Yathārth sāj bāp kē|K gīt gānā hī śhrēṣhṭh sāj hai .
17Le bon ton pour chanter la louange du Père est un ton élevé.
17Jō dilatakht-jīt bachchē haĩ unkē her|har kadam mē̃ , dr̥iṣhṭi mē̃ , bōl mē̃ , sambandh-sampark mē̃ har ēk kō bāp hī dikhāī dēgā .
18Les autres peuvent voir le Père à chaque pas des enfants qui ont conquis le trône du cœur ainsi que dans leur regard, leurs paroles et leurs relations.
18Chāhē mukh uskā hō lēkin śhaktiśhālī snēh bharē bōl svataḥ hī bāp kō pratyakṣha karē̃gē ki yah bōl ātmā kē|K nahī̃ haĩ . 19Lēkin śhrēṣhṭh authority arthāt sarvśhaktimān kē|K bōl haĩ .
19Bien que ces paroles soient prononcées par leur bouche, elles sont puissantes et emplies d’amour; elles révèlent automatiquement le Père et montrent qu’elles ne viennent pas de ces âmes, mais d’une autorité élevée, c’est-à-dire du Tout-Puissant.
20Inkē dr̥iṣhṭi kī|key rūhāniyat rūhō̃ kō bāp kī|key anubhūti karānē vālī haĩ , inkē kadam mē̃ paramātma śhrēṣhṭh mat kē|K kadam haĩ , yah sādhāraṇ vyakti nahī̃ lēkin avyakt phariśhtē hai - aisī anubhūti karānē vālē kō kahtē haĩ dil-jīt sō jagat-jīt .
20La spiritualité de leur regard donne l’expérience du Père; ils font chaque pas selon les directives élevées de Dieu. 21Les autres sentiront que celui-ci n’est pas un être humain ordinaire mais un ange avyakt. 22Ceux qui donnent une telle expérience sont appelés ceux qui ont conquis le cœur du Père et donc les conquérants du monde.
21Vāṇī sē anubhav karānā yah sādhāraṇ vidhi hai .
23Donner une expérience par ses paroles est une méthode ordinaire.
22Vāṇī sē prabhāv ḍālnē vālē duniyā mē̃ bhī anēk haĩ .
24Beaucoup de gens dans le monde influencent les autres par ce qu’ils disent.
23Lēkin āpkē vāṇī kī|key viśhēṣhtā yahī hai ki āpkā bōl bāp kī yād dilāyē .
25Cependant la spécialité de vos paroles est qu’elles rappellent le Père aux autres.
24Bāp kō pratyakṣha karnē kī|key siddhi ātmāō̃ kō sadgati kī|key rāh dikhāyē .
26Le succès de la révélation du Père montre aux âmes le chemin du salut.
25Yah nyārāpan hai .
27C’est votre spécificité.
26Agar āpkī mahimā kar lī ki bahut achchhā hai , bōlnē kā art hai yā authority kē|K bōl haĩ - yah tō aur ātmāō̃ kī|key bhī mahimā hōtī hai .
28S’ils ne font que vous louer et dire que vous avez l’art de bien parler ou que vous prononcez des paroles d’autorité, ce genre de louange peut être donnée à d’autres âmes également.
27Lēkin āpkē bōl bāp kī|key mahimā anubhav karāyē̃ .
29Mais vos paroles devraient donner l’expérience de la louange du Père.
28Yahī viśhēṣhtā pratyakṣhatā kā pardā khōlnē kā sādhan hai .
30Cette spécialité est la méthode pour ouvrir le rideau de la révélation.
29Tō jiskī dil mē̃ sadā dilārām hai , unkē mukh dvārā bhī dil kā āvāj dilārām kō svataḥ hī pratyakṣha karēgā .
31Ceux qui gardent constamment Dilaram dans leur cœur Le révéleront automatiquement en parlant avec la voix de leur cœur.
30Tō yah check karō ki her|har kadam mē̃ , bōl mē̃ mērē dvārā bāp kī|key pratyakṣhatā hōtī hai , mērā bōl bāp sē sambandh jōṛnē vālā bōl hai ?
32Par conséquent, vérifiez: «Chacun de mes pas et chacune de mes paroles révèlent-ils le Père? 33Mes paroles permettent-elles aux autres de se relier au Père?».
31Kyōṅki abhī last sēvā kā part hī hai pratyakṣhatā kā jhaṇḍā laharānā .
34A présent, la dernière phase de service est de hisser le drapeau de la révélation.
32Mērā her|har karma śhrēṣhṭh karma kī|key gati sunānē vālē bāp kō pratyakṣha karnē vālā hai ?
35Chacune de mes actions révèle-t-elle le Père qui nous parle de la philosophie du karma élevé?
33Jiskī dil mē̃ sadā bāp hai , vah svataḥ hī ' son shows father ' ( bāp kō pratyakṣha karnē vālā bachchā ) karnē vālā samīp arthāt samān bachchā hai .
36Ceux qui gardent toujours le Père dans leur cœur sont automatiquement des «enfants qui révèlent le Père»; autrement dit, ils sont proches, égaux au Père.
34Chārō̃ ōr abhī yah āvāj gū̃jē ki ' hamārā bābā ' ; brahmākumāriyō̃ kā bābā nahī̃ , hamārā bābā .
37Que les mots «Mon Baba» résonnent dans toutes les directions, non pas le Baba des Brahma Kumaris, mais «Notre Baba».
35Jab yah āvāj gū̃jēgā tabhī svīṭ-hōm ( paramdhām ) kā gate|get khulēgā kyōṅki jab hamārā bābā kahē̃ tab mukti kā varsā milē aur āpkē va bāp kē|K sāth-sāth chāhē barātī bankē chalē̃ lēkin sabkō vāpis jānā hī hai , lē hī jānā hai .
38Quand ces mots résonneront partout, les portes de la douce demeure, Paramdham, s’ouvriront parce qu’en disant: «Notre Baba», ils pourront recevoir leur héritage de libération. 39Même s’ils repartent avec vous et le Père dans la procession, tous doivent repartir. 40Il faut ramener tout le monde.
36' hamārā bābā ā gayā ' - kam sē kam yah āvāj kānō̃ sē sunnē , buddhi sē jānnē kē|K adhikārī tō banē̃ .
41Au moins, ils devraient réclamer le droit de pouvoir entendre ces mots : «Notre Baba est venu.» et de le savoir avec leur intellect.
37Kōī bhī vañchit na rah jāyē .
42Personne ne devrait en être privé.
38Viśhva kā bāp hai , tō viśhva kī|key ātmāō̃ kō itnī añchalī tō dēnī hai nā .
43Le Père est le Père du monde et donc, il faut donner au moins quelques gouttes à toutes les âmes du monde.
39Āpnē sāgar kō hap kiyā lēkin vah ēk bū̃d kē|K pyāsē , unhō̃ kō bū̃d tō prāpt karāyēṅgē nā .
44Vous avez avalé l’Océan mais eux n’ont soif que de quelques gouttes. 45Vous leur permettrez donc de recevoir au moins quelques gouttes, n’est-ce pas?
40Iskē liē kyā karnā paṛē ?
46Que vous faut-il pour cela?
41Her|har kadam , her|har bōl , bāp kō pratyakṣha karnē vālē hō̃ , tab yah āvāj gū̃jēgā .
47Chacun de vos pas et chacune de vos paroles devraient être tels qu’ils révèlent le Père; seulement alors ce son résonnera.
42Tō aisē bāp kō pratyakṣha karnē vālē bachchō̃ kō hī dilārām kē|K dilrūbā kahtē haĩ jiskī dil sē ēk hī bāp kē|K sāj bajtē haĩ .
48Seuls les enfants qui révèlent le Père de cette façon sont appelés les enfants dilruba du Père Dilaram, ceux dont le cœur ne chante que la chanson du Père.
43Tō aisē dilrūbā banē hō nā ?
49Etes-vous donc devenus des enfants dilruba?
44Ēk gīt gāō tō dūsrē gīt svataḥ hī samāpt hō jāyēṅgē .
50Chantez cette seule chanson et toutes les autres prendront fin automatiquement.
45Sirph dō śhabdō̃ mē̃ khuśhkhabarī sunāō - ō . kē|K . .
51Vous pouvez donner vos bonnes nouvelles en deux mots seulement: «O.K.».
46Rūhrihān karō .
52Ayez des conversations de cœur à cœur.
47Aur gīt sunānē liē time na dō , na lō|low .
53Ne prenez pas de temps pour écouter les autres sortes de chansons.
48Khuśhkhabarī sunānē mē̃ samay nahī̃ lagtā hai lēkin rāmakathā sunānē mē̃ time lagtā hai .
54Donner de bonnes nouvelles ne prend pas longtemps, mais il en faut beaucoup pour raconter toutes les histoires de Rama (Ram Katha).
49Bāpdādā aisī bātō̃ kō rām-kathā kahtē haĩ , kr̥iṣhṇa kathā nahī̃ kahtē . 50Yah 14 kalā vālō̃ kī|key kathā hai , 16 kalā vālō̃ kī|key nahī̃ .
55Baba appelle de telles histoires Ram Katha et non Krishna Katha. 56C’est l’histoire de ceux qui ont 14 degrés célestes et non de ceux qui en ont 16. Vous n’êtes pas de ceux qui racontent les histoires de Rama, n’est-ce pas?
51Rām-kathā karnē vālē tō nahī̃ hō nā ?
57Il reste à présent tant de service à faire.
52Abhī sēvā bahut rahī huī hai .
58Qu’avez-vous fait jusqu’à maintenant?
53Abhī kiyā hī kyā hai ?
59Pensez-y: Il y a 5 milliards et demi d’âmes (en 1988).
54Sōchō , sāṛhē pāñch sau krōṛ ātmāyē̃ haĩ , kam sē kam ēk bū̃d hī dō lēkin dēnā tō hai .
60Qu’ils deviennent vos dévots ou vos sujets, vous devez leur donner quelque chose, ne serait-ce qu’une goutte.
55Chāhē āpkē bhakta banē̃ , chāhē āpkī prajā banē̃ .
61Même s’ils deviennent des déités, il faut bien leur donner quelque chose.
56Dēvtā banē̃gē tō bhī dēnā hī hai .
62Sur le chemin de la dévotion, ils seront adorés en tant que déités.
57Bhakti mē̃ dēv bankē pūjē jāyēṅgē nā . 58Tō dēgē tab tō dēvtā samajh pūjē̃gē .
63Ainsi, ce n’est que lorsque vous leur donnerez quelque chose qu’ils vous considéreront comme des déités (ceux qui donnent) et vous adoreront.
59Prajā bhī tab mānēgī jab kōī prāpti hōgī .
64Les gens vous accepteront lorsqu’ils feront une acquisition ou une autre.
60Aisē hī kaisē mānēgī ki āp māt-pitā hō ?
65Comment pourraient-ils vous accepter comme mère et père?
61Rājā bhī māt-pitā hī haĩ .
66Les rois sont la mère et le père.
62Dōnō̃ hī rīti sē ' dātā ' kē|K bachchē dātā ban dēnā hai .
67Dans les deux cas, vous devez être des donneurs, les enfants du Donneur, et donner, distribuer.
63Lēkin dētē huē dātā kī|key yād dilānī hai .
68Cependant, tout en donnant, vous devez leur rappeler le Donneur.
64Samjhā , kyā karnā hai ?
69Comprenez-vous ce que vous devez faire?
65Yah nahī̃ samjhō vidēśh mē̃ athavā dēśh mē̃ itnē centres khul gayē , bahut hō gayā .
70Ne pensez pas que tant de centres se sont ouverts à l’étranger et ici, et que beaucoup a déjà été accompli.
66Lēkin merciful bāp kē|K bachchē hō nā .
71Vous êtes les enfants du Père miséricordieux, n’est-ce pas?
67Sabhī apnē pyāsē , bhaṭaktē huē bhāī-bahanō̃ kē ūpar rahm karnā hai , kisī kā ulhanā nahī̃ rahnā chāhiē .
72Ayez de la miséricorde pour tous vos frères et sœurs assoiffés qui errent. 73Personne ne devrait avoir une raison de se plaindre.
68Achchhā !
74Achcha.
69Vidēśh sē bhī bahut āśhik ā gayē haĩ .
75Beaucoup d’amoureuses sont venues de l’étranger.
70Jab bahut ātē haĩ tō bāṇṭnā tō paṛēgā nā .
76Quand ils sont nombreux à venir, il faut tout partager.
71Samay bhī bāṇṭnā paṛē .
77Le temps aussi doit être partagé.
72Rāt kō din tō banātē hī haĩ , aur kyā karē̃gē .
78Vous transformez la nuit en jour; que peut-on faire de plus?
73Ismē̃ bhī mahādānī banō .
79Soyez de grands donneurs, même dans ce domaine.
74Bāp kā snēh number-vār hōtē bhī sabsē number one hai .
80L’amour de Baba est numberwise mais il est tout de même n°1 pour chacun.
75Kabhī bhī yah nahī̃ samajhnā ki mērē sē bāp kā pyār kam|cum hai , aur kisī sē jyādā hai .
81Personne ne devrait jamais se dire que Baba a moins d’amour pour lui et qu’il en aime un autre davantage.
76Nahī̃ . 77Sabsē jyādā hai .
82Non; Il a le plus grand amour pour tous.
78Mukh kē|K bōl mē̃ kabhī kisī sē jyādā bhī bōl lētē haĩ , kabhī kam|cum bhī hōtā .
83Peut-être Lui arrive-t-il de parler plus à l’un qu’à l’autre mais l’amour du cœur ne se distribue pas avec des mots.
79Lēkin dil kā pyār bōl mē̃ nahī̃ baṇṭtā hai . 80Bāp kī|key najarō̃ mē̃ har ēk bachchā number one hai .
84Dans le regard de Baba, chaque enfant est n°1. Les rangs n’ont pas encore été annoncés.
81Abhī number out kahā̃ huē haĩ ? 82Jab tak out hō , tab tak har ēk number one hai , kōī bhī number one hō saktā hai . 83Sunāyā nā - number one tō brahmā sadā hai hī .
85Tant qu’ils ne l’auront pas été, chacun est n°1 parce que n’importe lequel peut devenir n°1. Vous avez entendu que Brahma Baba est constamment n°1, mais il y a aussi la première division.
84Lēkin first division - bāp kē sāth first number mē̃ ānā arthāt first division .
86Réclamer le premier rang avec le père veut dire venir dans la première division.
85Unhō̃ kō bhī number one kahē̃gē . 86Tō jab tak final result out nahī̃ huī hai , tab tak bāpdādā chāhē jāntē bhī hai ki vartamān samay kē|K pramāṇ last haĩ lēkin phir bhī last nahī̃ samajhtē .
87Ces âmes sont également appelées les âmes n°1. Même si BapDada sait que, pour l’instant, telle âme occupe le dernier rang, Il ne la considère pas comme telle tant que les résultats ultimes n’auront pas été déclarés.
87Kabhī bhī last sō first ban saktā hai , margin hai .
88A tout moment, le dernier peut devenir le premier; il y a encore de la marge pour cela.
88Kabhī-kabhī kyā hōtā hai - jō bahut tēj chaltē haĩ , vah najdīk pahuñchnē par thak jātē haĩ , tō rūk jātē haĩ aur jō dhīrē-dhīrē chaltē haĩ , kabhī ruktē nahī̃ , tarīkē sē chaltē haĩ .
89Il arrive parfois que ceux qui avancent très vite se fatiguent et donc ils s’arrêtent et d’autres, qui avancent lentement, ne font eux aucune halte; ils avancent avec la bonne méthode et ainsi, atteignent leur destination.
89Tō vah pahũch jātē haĩ isliē abhī bāp kī|key nazar mē̃ sab number-one haĩ .
90C’est pourquoi tous sont n°1 dans le regard de Baba.
90Jab result out hōgī tab kahē̃gē - yah last hai , yah first hai .
91Quand les résultats seront annoncés, on dira alors qu’untel est premier et que tel autre est dernier.
91Abhī nahī̃ kah saktē isliē sirph apnē mē̃ niśhchay rakh uṛtē chalō .
92Mais on ne peut le dire maintenant. 93Par conséquent, ayez simplement foi en vous et continuez à voler.
92Bāpdādā kā āgē uṛānē kā dil kā pyār sabhī sē hai .
94BapDada a dans Son cœur de l’amour pour chacun pour lui permettre de progresser en volant.
93Kabhī dō śhabda kissē kam|cum bōlā tō kam|cum pyār nahī̃ hai .
95Même si Baba parle moins à quelqu’un, Son amour n’est pas moindre.
94Dil mē̃ bhī bāp kē|K pyār kī|key śhrēṣhṭh śhubh kāmanāyē̃ sadā bharī huī haĩ .
96Son cœur est constamment empli des souhaits élevés et purs de l’amour du Père.
95Dō bōl bhī kahtē - « uṛtē chalō ' ' , tō ismē̃ bhī pyār kā sāgar samāyā huā hai .
97Il peut bien ne dire que deux mots: «Continue à voler», mais ces deux mots contiennent tout l’Océan d’Amour.
96Kōī nahī̃ kah saktā ki bābā mujhē jyādā pyār kartā .
98Personne ne peut dire: «Baba m’aime plus.»
97Agar kōī kahtā hai tō kahō - mujhē āpsē bhī jyādā kartā !
99Si quelqu’un vous dit cela, répondez-lui : «Alors Il m’aime encore plus que toi!». 100Et c’est vrai.
98Aur kartē haĩ , aisē hī nahī̃ kahtē .
101Il ne vous dit pas tout cela juste pour vous faire plaisir.
99Sirph dil khuśh karnē kē liē nahī̃ kahtē .
102Il ne le dit pas pour contenter votre cœur.
100Bāp tō jāntē haĩ ki kitnē bhaṭakē huē , thakē huē , ulajhē huē phir sē 5000 varṣh kē bād milē haĩ !
103Le Père sait que vous avez erré, que vous vous êtes fatigués et êtes tombés dans la confusion et qu’à présent, après 5000 ans, vous avez rencontré Baba.
101Bāp nē ḍhūṇḍh-ḍhūṇḍh kar tō nikālā hai .
104Le Père vous a cherchés partout et Il vous a trouvés.
102South , north , east , waste|west - sabsē nikālā hai .
105Il vous a trouvés à l’Est, à l’Ouest, au Nord et au Sud.
103Tō jiskō ḍhūṇḍh kar nikālā hō tō ussē kitnā pyār hōgā !
106Combien d’amour doit-Il bien avoir pour ceux qu’Il a ainsi cherchés partout?!
104Nahī̃ tō ḍhūṇḍhtē hī nahī̃ .
107Autrement, Il ne les aurait pas cherchés.
105Aur sāgar kē pās pyār kī|key kamī hai kyā ?
108L’Océan manque-t-Il d’amour?
106Yah tō dilārām jānē ki har ēk kā dil sē pyār kitnā hai !
109Seul Dilaram sait combien il y a d’amour dans le cœur de Baba pour chacun d’entre vous.
107Kyā bhī hō lēkin pyār mē̃ sabhī pās|pass hō .
110Peu importe ce que vous êtes, vous avez tous réussi dans le sujet de l’amour.
108Bāp sē pyār kā certificate tō bāp nē pahlē hī dē diyā hai .
111Baba vous a déjà donné le certificat d’avoir de l’amour pour le Père.
109Achchhā !
112Achcha.
110Chārō̃ ōr kē|K ati snēh bharē dil kē|K sāj sunānē vālē dilārām kē|K dilarūbāō̃ kō , sadā her|har karma mē̃ ' son shows father ' karnē vālē , sadā her|har bōl dvārā , bāp sē sambandh jōṛnē vālē , sadā apnī rūhānī dr̥iṣhṭi sē rūhō̃ kō bāp kā anubhav karānē vālē , aisē bāp kō pratyakṣha karnē vālē , bāp kē|K dilatakht-jīt , māyājīt , jagat-jīt bachchō̃ kō dilārām bāp kā yādpyār aur namastē .
113A tous les enfants dilruba de Dilaram, de tous les coins du monde, qui chantent la chanson d’amour profond de tout leur cœur; à ceux qui révèlent le Père par chacune de leurs actions: «Tel Père, tel fils»; à ceux qui permettent toujours aux autres de forger une relation avec leur Père, grâce à chacune de leur paroles; à ceux, qui par leur drishti spirituel, donnent constamment aux autres l’expérience du Père de toutes les âmes; à ceux qui révèlent le Père; à ceux qui ont conquis le trône du cœur du Père et qui, par conséquent, sont les conquérants de Maya et les conquérants du monde; à de tels enfants, Baba, Celui qui réconforte les cœurs, donne Son Amour, Son Souvenir et dit: «Namaste».
111Personal mulākāt
114Rencontres personnelles:
1121 - yād kī śhakti sadā her|har kārya mē̃ āgē baṛhānē vālī hai .
115Le pouvoir du souvenir te permet constamment de progresser dans chaque tâche.
113Yād kī śhakti sadā kē liē śhaktiśhālī banātī hai .
116Le pouvoir du souvenir te rend puissant pour toujours.
114Yād kē|K śhakti kī|key anubhūti sarv śhrēṣhṭh anubhūti hai . 115Yahī śhakti her|har kārya mē̃ saphaltā kā anubhav karātī hai .
117L’expérience du pouvoir du souvenir est l’expérience la plus élevée; c’est ce pouvoir qui vous permet de réussir dans chaque tâche.
116Isī śhakti kē|K anubhav sē āgē baṛhnē vālī ātmā hū̃ - yah smr̥iti mē̃ rakh jitnā āgē baṛhnā chāhō baṛh saktē hō .
118Sois conscient d’être une âme qui avance avec l’expérience de ce pouvoir et progresse autant que tu le souhaites.
117Isī śhakti sē viśhēṣh sahyōg prāpt hōtā rahēgā .
119Avec ce pouvoir, tu continueras de recevoir une coopération spéciale.
1182 . sadā her|har kārya kartē svayã kō sākṣhī sthiti mē̃ sthit rakh kārya karānē vālī nyārī ātmā hū̃ - aisā anubhav kartē hō ?
120En menant à bien chaque tâche et en te maintenant stable dans le niveau d’observateur détaché, fais-tu l’expérience d’être l’âme détachée qui permet aux actions d’être accomplies?
119Sākṣhīpan kī|key sthiti sadā her|har kārya sahaj saphal kartī hai .
121Le niveau de l’observateur détaché fait que chaque tâche est menée à bien facilement avec succès.
120Sākṣhīpan kī|key sthiti kitnī pyārī lagtī hai !
122Le niveau d’observateur détaché est tellement bon et agréable.
121Sākṣhī ban kārya karnē vālī ātmā sadā nyārī aur bāp kī|key pyārī hai .
123Une âme qui agit en tant qu’observateur détaché est toujours détachée et emplie d’amour pour le Père.
122Tō isī abhyās sē karma karnē vālī alaukik ātmā hū̃ , alaukik anubhūti karnē vālī , alaukik jīvan , śhrēṣhṭh jīvan vālī ātmā hū̃ - yah naśhā rahtā hai nā ?
124As-tu cette ivresse: «Je suis une âme alokik (pas de ce monde, spirituelle) qui agit avec cette pratique, qui fait des expériences alokik et qui mène une vie alokik?».
123Karma kartē yahī abhyās baṛhātē rahō . 124Yahī abhyās karmātīt sthiti kō prāpt karā dēgā .
125Tout en agissant, continue à accroître cette pratique qui te permettra d’accéder à ton niveau karmateet.
125Isī abhyās kō sadā āgē baṛhātē , karma kartē nyārē aur bāp kē|K pyārē rahnā .
126En t’exerçant encore et encore, constamment, et en agissant, reste détachés et empli.e d’amour pour le Père.
126Iskō kahtē haĩ śhrēṣhṭh ātmā .
127C’est ce qu’on entend par être une âme élevée.
1273 . sadā śhrēṣhṭh khajānō̃ sē bharpūr ātmā hū̃ - aisā anubhav kartē hō ?
128Fais-tu l’expérience d’être une âme qui déborde de trésors élevés?
128Jō akhuṭ khajānō̃ sē bharpūr hōgā , uskō rūhānī naśhā kitnā hōgā !
129Ceux qui débordent de trésors illimités feront l’expérience d’une telle ivresse spirituelle!
129Sadā sarv khajānō̃ sē bharpūr hū̃ - is rūhānī khuśhī sē āgē baṛhtē chalō .
130Continue à aller de l’avant avec le bonheur spirituel que tu débordes constamment de tous les trésors.
130Sarv khajānō̃ sē ātmāō̃ kō jagāē sāthī banā dēgē tō bharpūr aur śhaktiśhālī ātmā ban āgē baṛhtē rahē̃gē .
131Si tu éveilles les âmes avec tous les trésors et que tu fais d’elles tes compagnes, tu deviendras une âme puissante qui déborde constamment et tu continueras toujours à progresser.
1314 . sadā buddhi mē̃ yah smr̥iti rahtī hai nā ki bāp karāvanhār karā rahā hai , ham nimitt haĩ .
132Ton intellect reste-t-il toujours conscient que le Père est Karavanhar, qu’Il te fait tout faire et que tu n’es qu’un instrument?
132Nimitt ban karnē vālē sadā halkē rahtē haĩ kyōṅki jimmēvār karāvanhār bāp hai .
133Ceux qui font tout en tant qu’instruments restent toujours légers parce que le Père Karavanhar est responsable.
133Jab ' maĩ kartā hū̃ ' - yah smr̥iti rahtī hai tō bhārī hō jātē aur bāp karā rahā hai - tō halkē rahtē .
134Si tu penses que tu fais quelque chose, tu deviens lourd alors que si c’est le Père qui te fait agir, tu restes léger.
134Maĩ nimitt hū̃ , karānē vālā karā rahā , chalānē vālā chalā rahā hai - iskō kahtē bēphikar bādśhāh .
135«Je suis un instrument et Celui qui fait agir tout le monde me fait tout faire». 136C’est ce qu’on appelle être un empereur sans souci.
135Tō karāvanhār karā rahā hai . 136Isī vidhi sē sadā āgē baṛhtē rahō .
137Par conséquent, continue toujours à aller de l’avant avec cette méthode: Karavanhar me fait tout faire.»
1375 . bāp kī|key chhatrachhāyā mē̃ rahnē vālī śhrēṣhṭh ātmā hū̃ - yahī anubhūti hōtī hai .
138Tu fais l’expérience d’être une âme élevée qui reste sous le dais de protection du Père, n’est-ce pas?
138Jō abhī chhatrachhāyā mē̃ rahtē , vahī chatradhārī bantē haĩ .
139Ceux qui restent sous le dais de protection en ce moment deviennent ceux qui siègent sur le trône sous le dais là-bas.
139Tō chhatrachhāyā mē̃ rahnē vālī bhāgyavān ātmā hū̃ - yah khuśhī rahtī hai nā .
140Tu as donc le bonheur d’être une âme fortunée qui reste sous le dais de protection, n’est-ce pas?
140Chhatrachhāyā hī safety kā sādhan hai .
141Le dais signifie la sécurité.
141Is chhatrachhāyā kē|K andar kōī ā nahī̃ saktā .
142Personne ne peut venir sous ce dais.
142Bāp kī|key chhatrachhāyā kē|K andar hū̃ - yah chitra sadā sāmnē rakhō .
143Garde toujours face à toi l’image te représentant sous le dais de protection du Père.
1436 . sadā apnā rūhānī phariśtā-svarūp smr̥iti mē̃ rahtā hai ?
144Gardes-tu toujours dans ta conscience ta forme spirituelle?
144Brāhmaṇ sō phariśhtā , phariśhtā sō dēvtā - yah pahēlī hal kar lī hai nā !
145Les brahmines deviendront des anges et les anges, des déités; tu as résolu cette énigme, n’est-ce pas?
145Pahēliyā̃ hal karnā ātā hai !
146Sais-tu comment résoudre les énigmes?
146Second mē̃ brāhmaṇ sō dēvtā , dēvtā sō chakra lagātē brāhmaṇ , phir dēvtā .
147En une seconde, passe du niveau de brahmine à celui de déité et ensuite, telle une déité, passe par tout le cycle puis redeviens un brahmine et ensuite, à nouveau, une déité.
147Tō ' ham sō , sō ham ' kī|key pahēlī sadā buddhi mē̃ rahtī hai ?
148Tu gardes toujours dans ton intellect l’énigme de «hum so, so hum», n’est-ce pas?
148Jō pahēlī hal kartē unhē̃ hī prize miltī hai .
149Ceux qui résolvent une énigme reçoivent un prix.
149Tō prize milī hai nā !
150Qu’as-tu reçu comme prix?
150Jō abhī milī hai , vah bhaviṣhya mē̃ bhī nahī̃ milēgī !
151Même dans le futur, tu ne recevras pas ce que tu as reçu maintenant.
151Prize mē̃ kyā milā hai ?
152Qu’as-tu reçu comme prix?
152Svayã bāp mil gayā , bāp kē|K ban gayē .
153Tu as trouvé le Père Lui-même et à présent, tu es proche de Lui, tu Lui appartiens.
153Bhaviṣhya kī|key rājāī kē āgē yah prāpti kitnā ūñchī hai !
154Comparée au royaume futur, cette acquisition est tellement élevée.
154Tō sadā prize lēnē vālī śhrēṣhṭh ātmā hū̃ - isī naśhē aur khuśhī sē sadā āgē baṛhtē rahō .
155Continue toujours à avancer avec l’ivresse et le bonheur d’être une âme élevée qui a gagné un prix.
155Pahēlī aur prize dōnō̃ smr̥iti mē̃ sadā rahē̃ tō āgē svataḥ baṛhtē rahē̃gē .
156Garde toujours dans ta conscience l’énigme et le prix et tu avanceras constamment, de façon automatique.
1567 . sadā ' dr̥iṛhtā saphaltā kī|key chābī hai ' - is vidhi sē vr̥iddhi kō prāpt karnē vālī śhrēṣhṭh ātmā hū̃ , aisā anubhav hōtā hai nā .
157Fais-tu l’expérience d’être une âme élevée qui progresse constamment en utilisant la méthode de la détermination comme clef du succès?
157Dr̥iṛh saṅkalp kī|key viśhēṣhtā kārya mē̃ sahaj saphal banāē viśhēṣh ātmā banā dētī hai aur kōī bhī kārya mē̃ jab viśhēṣh ātmā bantē haĩ tō sabkī duāyē̃ svataḥ hī miltī haĩ .
158En utilisant la spécialité de la détermination, tu rencontres facilement le succès et tu deviens une âme spéciale. 159Et lorsque tu deviens une âme spéciale pour une tâche, quelle qu’elle soit, tu reçois automatiquement les bénédictions de tous.
158Sthūl mē̃ kōī duāyē̃ nahī̃ dētā lēkin yah sūkṣhma hai jissē ātmā mē̃ śhakti bhartī hai aur sva-unnati mē̃ sahaj saphaltā prāpt hōtī hai .
160Personne ne donne de bénédictions d’une façon physique; cela se fait de manière subtile et grâce à cela, l’âme s’emplit de pouvoir et tu fais ainsi facilement l’expérience du succès dans ton progrès personnel.
159Tō sadā dr̥iṛhtā kī|key mahāntā sē saphaltā kō prāpt karnē vālī aur sarv kī|key duāyē̃ lēnē vālī śhrēṣhṭh ātmā hū̃ - is smr̥iti sē āgē baṛhtē chalō .
161Continue toujours à progresser avec la conscience d’être une âme élevée qui obtient le succès grâce à la grandeur de la détermination et qui reçoit les bénédictions de tous.
160Vardān : rūhāniyat kī|key khuśhbū kē|K ādhār par sarv kō paramātma sandēśh dēnē vālē viśhva kalyāṇkārī bhav
162Bénédiction: : Soyez toujours des bienfaiteurs du monde qui donnent à tous le message de Dieu avec le parfum de votre spiritualité.
161Rūhāniyat kī|key sarvśhaktiyā̃ svayã mē̃ dhāraṇ kar lō tō rūhāniyat kī|key khuśhbū sahaj hī anēk ātmāō̃ kō apnē taraph ākarṣhit karēgī .
163 Imprégnez-vous de tous les pouvoirs de la spiritualité et le parfum de la spiritualité attirera facilement à vous toutes les âmes.
162Jaisē mansā śhakti sē prakr̥iti kō tamōpradhān sē satōpradhān banātē hō vaisē anya viśhva kī|key ātmāyē̃ jō āp lōgō̃ kē āgē nahī̃ ā sakē̃gī unkō dūr rahtē huē bhī āp rūhāniyat kī|key śhakti sē bāp kā parichay vā mukhya sandēśh dē sakē̃gē .
164Puisque vous êtes en mesure de transformer la matière tamopradhan en satopradhan avec le pouvoir de votre esprit, avec le pouvoir de votre spiritualité, même de loin, vous serez en mesure de donner l’essentiel du message du Père aux âmes qui ne pourront pas venir face à vous.
163Yah sūkṣhma machinery jab tēj karō tab anēk taṛaphtī huī ātmāō̃ kō añchalī milēgī aur āp viśhva kalyāṇkārī kahalāyēṅgē .
165Lorsque vous ferez s’accélérer cette machinerie subtile, beaucoup d’âmes désespérées recevront une goutte de quelque chose et vous serez appelés des bienfaiteurs du monde.
164Slōgan : apnē pās|pass śhuddha vā śhrēṣhṭh saṅkalp emerge rakhō tō vyarth svataḥ merge hō jāyēṅgē .
166Devise: Que naissent en vous des pensées pures et élevées et tout gaspillage disparaîtra automatiquement. 167*** Om Shanti *** NB: Aujourd’hui, c’est le 3ème dimanche du mois, le jour de la Méditation Internationale et tous les enfants de Baba s’installeront tout spécialement dans leur niveau incorporel de 18h30 à 19h30 pour faire l’expérience de tous les pouvoirs de Dieu, dans leur demeure, Shantidham, le Monde du Silence, et faire le service de donner sakaash au monde entier.