Murli du jour du dimanche 24 avril 2022

⁰24-04-22 prātaḥmurlī ōm śhānti ' ' avyakt-bāpdādā ' ' revise 31-03-90 madhuban

⁰ 24/04/2022 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 31/03/90

¹Merciful aur bēhad kī|key vairāg vr̥itti

¹Emplissez-vous de miséricorde et ayez une attitude de désintérêt illimité.

²Āj loveful aur merciful bāpdādā apnē samān bachchō̃ kō dēkh rahē haĩ .

²Aujourd’hui, BapDada qui est empli d’amour et de miséricorde, voit Ses enfants qui sont égaux à Lui.

³Āj bāpdādā viśhva kē|K sarv anjān bachchō̃ kō dēkh rahē thē .

³Aujourd’hui, BapDada voyait les enfants du monde entier qui ne connaissent pas le Père.

⁴Bhalē anjān haĩ lēkin phir bhī bachchē haĩ .

⁴Ils ne Le connaissent pas mais n’en sont pas moins Ses enfants.

⁵Bāp-dādā kē|K sambandh sē sarv bachchō̃ kō dēkhtē huē kyā anubhav kiyā ki majority ātmāō̃ kō samay prati samay kisī-n-kisī kāraṇ sē jānē-anjānē bhī vartamān samay mercy arthāt rahm kī|key , dayā kī|key āvaśhyaktā hai aur āvaśhyaktā kē|K kāraṇ hī merciful bāp kō yād kartē rahtē haĩ .

⁵Quelle a été l’expérience de BapDada en voyant les enfants? ⁶Il a senti qu’à l’heure actuelle, la majorité des âmes ont, sciemment ou non, d’une façon ou d’une autre, besoin de miséricorde et de compassion et que du fait de ce besoin, elles ne cessent de se souvenir du Père miséricordieux.

⁶Tō chārō̃ ōr kī|key āvaśhyaktā pramāṇ is samay raham-dr̥ṣṭi kī|key pukār hai kyōṅki ēk tō bhinn-bhinn samasyāō̃ kē|K kāraṇ apnē man aur buddhi kā santulan na hōnē kē|K kāraṇ merciful bāp kō vā apnī-apnī mānyatā vālō̃ kō mercy kē liē bahut duḥkh sē , parēśhānī sē pukārtē rahtē haĩ .

⁷Ainsi, selon ce besoin généralisé, dans tous les coins du monde, les âmes appellent et demandent un drishti empli de miséricorde. ⁸Tout d’abord, étant donné l’absence d’équilibre entre leur esprit et leur intellect, du fait de toutes sortes de problèmes, avec beaucoup de peine et de désespoir, elles implorent le Père miséricordieux ou les êtres en qui elles croient afin de recevoir de la miséricorde.

⁷Chāhē anjān ātmāē̃ bāp kō na jānnē kē|K kāraṇ apnē dharm pitāō̃ vā gurūō̃ kō vā īṣhṭ dēvō̃ kō merciful samajhkar pukārtē haĩ lēkin āp sab tō jāntē hī hō ki is samay sivāē ēk bāp param-ātmā kē|K aur kisī bhī ātmā dvārā mercy mil nahī̃ saktī .

⁹Ne connaissant pas le Père, ces âmes ignorantes se tournent vers le fondateur de leur religion, les gurus ou leurs déités spéciales, les voyant comme des êtres emplis de miséricorde. ¹⁰Cependant, vous savez tous qu’à l’heure actuelle, on ne peut recevoir de miséricorde de personne d’autre que le Père unique, l’Ame suprême.

⁸Bhalē bāp unhō̃ kī|key ichchhā pūrṇ karnē kē|K kāraṇ , bhāvnā kā phal dēnē kē|K kāraṇ kisī bhī iṣhṭ kō vā mahān ātmā kō nimitt banā dē lēkin dātā ēk hai - isliē vartamān samay kē|K pramāṇ merciful bāp bachchō̃ kō bhī kahtē haĩ ki bāp kē|K sahyōgī sāthī bhujāē̃ āp brāhmaṇ bachchē hō .

¹¹Même si le Père fait d’une déité spéciale ou d’une âme élevée un instrument afin de satisfaire les désirs de ces âmes ou les récompenser de leurs sentiments purs, le Donneur est unique. ¹²C’est pourquoi les enfants, conformément à l’heure actuelle, le Père miséricordieux vous dit: «Vous, les brahmines, êtes les bras du Père, Ses compagnons coopératifs».

⁹Tō jis chīz kī|key āvaśhyaktā hai , vah dēnē sē prasann hō jātē haĩ .

¹³En recevant ce dont ils ont besoin, ils deviennent très heureux. ¹⁴Ainsi, êtes-vous devenus des maîtres emplis de miséricorde?

¹⁰Tō master merciful banē hō  ?

¹⁵Ce sont vos frères et sœurs.

¹¹Āpkē hī bhāī-bahanē haĩ - chāhē sagē haĩ vā lagē haĩ lēkin haĩ tō parivār kē|K .

¹⁶Qu’ils soient vos frères et sœurs directs ou vos demi-frères et sœurs, ils font partie de la famille.

¹²Apnē parivār kī|key anjān , parēśhān ātmāō̃ kē ūpar rahm-dil banō .

¹⁷Emplissez-vous donc de miséricorde pour les âmes ignorantes et déprimées qui appartiennent à votre famille.

¹³Dil sē rahm āyē .

¹⁸Cette miséricorde devrait venir de votre cœur.

¹⁴Viśhva kī|key anjān ātmāō̃ kē liē bhī rahm chāhiē .

¹⁹Les âmes du monde, que vous ne connaissez pas, ont vraiment besoin de miséricorde.

¹⁵Aur sāth-sāth brāhmaṇ-parivār kē|K puruṣhārth kī|key tīvragati kē liē vā sva-unnati kē liē merciful kī|key āvaśhyaktā hai .

²⁰De plus, un cœur empli de miséricorde est nécessaire pour des efforts rapides et pour le progrès de la famille brahmine.

¹⁶Sva-unnati kē liē sva par jab merciful bantē haĩ tō merciful ātmā kō sadā bēhad kī|key vairāgyavr̥tti svataḥ hī ātī hai .

²¹Lorsque vous progressez personnellement en ayant de la miséricorde, vous les âmes miséricordieuses adoptez naturellement et constamment une attitude de désintérêt illimité.

¹⁷Sva kē prati bhī rahm hō ki maĩ kitnī ūñch-tē-ūñch bāp kī|key vahī ātmā hū̃ aur vahī bāp samān bannē kē|K lakṣyadhārī hū̃ .

²²Vous devriez éprouver de la miséricorde pour vous-mêmes: «Je suis cette âme qui appartient au Père le plus élevé de tous, et j’ai ce but de devenir égal au Père».

¹⁸Us pramāṇ original śhrēṣhṭh svabhāv vā saṅskār mē̃ agar kōī kamī hai tō apnē ūpar dil kā rahm kamiyō̃ sē vairāgya dilā dēgā .

²³Ainsi, si une faiblesse demeure par rapport à votre nature et vos sanskars élevés et originels, la miséricorde de votre cœur vous permettra de vous en défaire.

¹⁹Bāpdādā āj yahī rūhrihān kar rahē thē ki sabhī bachchē knowledge mē̃ tō bahut hōśhiyār haĩ .

²⁴Bap et Dada avaient aujourd’hui une conversation spirituelle, disant que tous les enfants sont très doués dans la connaissance.

²⁰Point svarūp tō ban gayē haĩ lēkir her|har kamjōrī kō jānnē kī|key points haĩ , jāntē bhī haĩ ki yah hōnā chāhiē , karnā nahī̃ chāhiē , yah jāntē huē bhī pvāiṇṭ-svarūp bannā aur jō kuchh vyarth dēkhā-sunā aur apnē sē huā uskō fullstop kī|key point lagānā nahī̃ ātā hai .

²⁵Vous êtes devenus les incarnations des points de connaissance, mais connaître chaque faiblesse rapporte des points. ²⁶Vous savez ce qui devrait se produire, ce que vous ne devriez pas faire et vous savez que vous devez devenir les incarnations du point. ²⁷Cependant, vous ne savez pas comment mettre un point final à toutes les choses inutiles ou ruineuses que vous avez vues, entendues ou faites.

²¹Points tō haĩ lēkin point svarūp bannē kē liē viśhēṣh kyā āvaśhyaktā hai  ?

²⁸Vous avez les points (de connaissance), mais que faut-il tout particulièrement pour devenir une incarnation du point?

²²Apnē ūpar rahm aur aurō̃ kē ūpar rahm .

²⁹De la miséricorde pour soi et pour les autres.

²³Bhakti-mārg mē̃ bhī sachchē bhakta hōṅgē vā āp bhī sachchē bhakta banē hō , ātmā mē̃ record bharā huā hai nā .

³⁰Sur le chemin de la dévotion également, vous avez certainement vu les vrais dévots, ou bien vous-mêmes peut-être avez-vous été de vrais dévots, c’est bien enregistré dans l’âme, n’est-ce pas?

²⁴Tō sachchē bhakta sadā merciful hōtē haĩ isliē vē|way pāp-karma sē ḍartē haĩ .

³¹Les vrais dévots sont toujours emplis de miséricorde et c’est pourquoi l’idée de commettre des actions pécheresse leur fait peur.

²⁵Bāp sē nahī̃ ḍartē lēkin pāp sē ḍartē haĩ .

³²Ils n’ont pas peur du Père (Bap) mais du péché (pap).

²⁶Isliē kaī pāp-karma sē bachē huē rahtē haĩ .

³³C’est ce qui les met à l’abri des actions pécheresses.

²⁷Tō gyān-mārg mē̃ bhī jō yathārth merciful haĩ - usmē̃ 3 bātō̃ sē kinārā karnē kī|key śhakti hōtī hai .

³⁴Ainsi, ceux qui sont précisément emplis de miséricorde sur le chemin de la connaissance ont le pouvoir de s’écarter de trois choses.

²⁸Jismē̃ rahm nahī̃ hōtā vē|way samajhtē huē , jāntē huē tīn bātō̃ kē|K parvaśh ban jātē haĩ . ²⁹Vah tīnō̃ bātē̃ haĩ - albēlāpan , īrṣhyā aur ghr̥iṇā .

³⁵Ceux qui n’ont pas cette miséricorde savent et comprennent bien, mais ils subissent tout de même l’influence de ces trois choses qui sont: la jalousie, la négligence et l’inimitié.

³⁰Kōī bhī kamjōrī vā kamī kā kāraṇ 90 pratiśhat yah tīnō̃ bātē̃ hōtī haĩ .

³⁶La cause de toute faiblesse est, à 90%, une de ces trois choses.

³¹Aur jō merciful hōgā vah bāp kē|K sāthī , dharmarāj kī|key sazā sē kinārā karnē kī|key śubh-icchā rakhtē haĩ .

³⁷Ceux qui sont emplis de miséricorde ont le désir pur de se préserver de la punition de Dharamraj, le compagnon de Baba.

³²Jaisē bhakta ḍar kē|K mārē albēlē nahī̃ hōtē , aisē brāhmaṇ-ātmāyē̃ bāp kē|K pyār kē|K kāraṇ , dharmarājpurī sē cross na karnā paṛē - is mīṭhē ḍar sē albēlē nahī̃ hōtē haĩ .

³⁸De même que la peur empêche les dévots de se montrer négligents, leur amour pour le Père préserve les âmes brahmines de la négligence, de par la douce peur qu’ils auraient de passer par la terre de Dharamraj.

³³Bāp kā pyār ussē kinārā karā dētā hai .

³⁹L’amour pour le Père vous permet de vous tenir à l’écart de toute négligence.

³⁴Apnē dil kā rahm albēlāpan samāpt kar dētā hai .

⁴⁰La miséricorde dans votre cœur met fin à votre négligence.

³⁵Aur jab apnē prati rahm bhāvnā ātī hai tō jaisī vr̥itti , jaisī smr̥iti , vaisī sarv brāhmaṇ sr̥iṣhṭi kē prati svataḥ hī merciful bantē haĩ . ³⁶Yah hai yathārth gyānyukt rahm .

⁴¹Si vous avez des sentiments de miséricorde pour vous-mêmes, cette attitude et cette conscience vous emplissent automatiquement de miséricorde pour tout le monde brahmine; et c’est là une bonne miséricorde, qui repose sur la connaissance.

³⁷Binā gyān kē|K rahm kabhī nuksān bhī kartā hai . ³⁸Lēkin gyānyukt rahm kabhī bhī kisī ātmā kē prati īrṣhyā vā ghr̥iṇā kā bhāv dil mē̃ utpanna karnē nahī̃ dēgā .

⁴²La miséricorde sans connaissance peut parfois engendrer une perte, mais si elle repose sur la connaissance, elle empêche aux sentiments de jalousie ou d’inimitié de naître dans le cœur.

³⁹Gyānyukt rahm kē|K sāth-sāth svayã kī|key rūhāniyat kā rūhāb bhī avaśhya hōtā hai .

⁴³En plus de la miséricorde fondée sur la connaissance, il y a aussi l’ivresse de la spiritualité de l’âme.

⁴⁰Akēlā rahm nahī̃ hōtā . ⁴¹Lēkin rahm aur rūhāb dōnō̃ kā balance rahtā hai .

⁴⁴Il n’est pas seulement question de miséricorde; il y a un équilibre entre la miséricorde et l’ivresse spirituelle.

⁴²Agar gyānyukt rahm nahī̃ hai , sādhāraṇ rahm hai tō kisī bhī ātmā kē prati chāhē lagāv kē|K rūp sē , chāhē kisī bhī kamjōrī sē uskē ūpar prabhāvit hō saktē haĩ .

⁴⁵Parce que si vous éprouvez pour une âme une miséricorde qui ne repose pas sur la connaissance, si ce n’est qu’une miséricorde ordinaire, vous pouvez alors être influencés par cette âme, que ce soit sous la forme d’un attachement ou d’une faiblesse.

⁴³Prabhāvit bhī nahī̃ hōnā hai .

⁴⁶Vous ne devez même pas être impressionnés.

⁴⁴Na ghr̥iṇā chāhiē , na prabhāvit chāhiē kyōṅki āp tan-man-buddhi sahit bāp kē ūpar prabhāvit hō chukē hō .

⁴⁷Vous ne devriez pas éprouver d’animosité ni vous laisser impressionner parce que vous êtes déjà impressionnés par le Père, aux niveaux de votre corps, votre esprit et votre intellect.

⁴⁵Jab man aur buddhi ēk kē|K taraph aur ūñcē-tē-ūñcē taraph prabhāvit hō chukī tō phir dūsrē kē ūpar prabhāvit kaisē hō saktē  ?

⁴⁸Puisque l’esprit et l’intellect ont été impressionnés par l’Unique, le plus élevé de tous, comment pourraient-ils l’être par quelqu’un d’autre?

⁴⁶Agar dūsrē kē ūpar prabhāvit hōtē haĩ tō uskō kyā kahē̃gē  ?

⁴⁹Que diriez-vous si vous étiez impressionnés par les autres?

⁴⁷The|dī huī vastu kō phir sē svayã use karnā , uskō kahā jātā hai - amānat mē̃ khyānat .

⁵⁰Utiliser pour soi ce que l’on a donné, c’est être malhonnête avec ce qui nous a été confié.

⁴⁸Jab man-buddhi dē diyā tō phir āpkī rahī kahā̃ jō prabhāvit hōtē hō  ?

⁵¹Puisque vous avez donné votre esprit et votre intellect, ils ne sont plus vôtres et ne peuvent donc plus être impressionnés.

⁴⁹Bāp kē|K havālē kar diyā hai yā ādhī rakhī hai , ādhī dī hai  ?

⁵²Les avez-vous confiés au Père ou en avez-vous gardé la moitié?

⁵⁰Jinhōnnē full dī hai vē|way hāth uṭhāō .

⁵³Ceux qui les ont donnés complètement, levez la main!

⁵¹Dēkhō , brāhmaṇ-jīvan kā foundation , mahāmantra kyā hai  ?

⁵⁴Quel est le grand mantra, la fondation de la vie brahmine?

⁵²Manmanābhav .

⁵⁵Manmanabhav.

⁵³Tō manmanā-bhav nahī̃ huē hō  ?

⁵⁶N’êtes-vous donc pas devenus manmanabhav?

⁵⁴Tō gyān sahit merciful ātmā kabhī kisī kē ūpar chāhē guṇō̃ kē ūpar , chāhē sēvā kē ūpar , chāhē kisī bhī prakār kē|K sahyōg prāpt hōnē kē|K kāraṇ ātmā par prabhāvit nahī̃ hō saktī kyōṅki bēhad kī|key vairāgī hōnē kē|K kāraṇ bāp kē|K snēh , sahyōg , sāth - inkē sivāē aur kuchh uskō dikhāī nahī̃ dēgā .

⁵⁷Une âme emplie de miséricorde sur la base de la connaissance ne peut être impressionnée par personne d’autre, ni par ses vertus, ni par son service, ni par la coopération qu’elle reçoit d’elle. ⁵⁸Une telle âme, ayant un désintérêt illimité, ne voit rien d’autre que l’amour du Père, Sa coopération et Sa compagnie.

⁵⁵Buddhi mē̃ āyēgā hī nahī̃ .

⁵⁹Rien d’autre n’entre dans son intellect.

⁵⁶Tumhī̃ sē uṭhū̃ , tumhī̃ sē sōū̃ , tumhī̃ sē khāū̃ , tumhī̃ sē sēvā karū̃ , tumhī̃ sāth karmayōgī banū̃ - yahī smr̥iti sadā us ātmā kō rahtī hai . ⁵⁷Bhalē kōī śhrēṣhṭh ātmā dvārā sahyōg miltā bhī hai lēkin uskā bhī dātā kaun  ?

⁶⁰Elle maintient toujours cette conscience: «Je m’éveille avec Toi, je m’endors avec Toi, je me nourris avec Toi, je sers avec Toi, je deviens un karma-yogi avec Toi». ⁶¹Et même si elle reçoit effectivement la coopération d’une âme élevée, qui est le Donneur pour cette âme-là également? ⁶²L’intellect ne sera donc tourné que vers le Père, n’est-ce pas?

⁵⁸Tō ēk bāp kī|key taraph hī buddhi jāyēgī nā .

⁶³Prenez de la coopération, mais n’oubliez pas qui est le Donneur.

⁵⁹Sahyōg lō|low , lēkin dātā kaun hai , yah bhūlnā nahī̃ chāhiē .

⁶⁴De qui viennent les directives que suivent ceux qui coopèrent avec vous?

⁶⁰Śhrīmat ēk bāp kī hai .

⁶⁵Shrimat ne vient que du Père unique.

⁶¹Kōī nimitt ātmā āpkō bāp kī|key śhrīmat kī|key smr̥iti dilātī hai tō unkī śhrīmat nahī̃ kahē̃gē , lēkin bāp kī|key śhrīmat kō follow kar aurō̃ kō bhī follow karānē kē liē smr̥iti dilātī hai .

⁶⁶Quand une âme instrument vous rappelle shrimat, les instructions élevées du Père, on ne dit pas pour autant que ce sont les instructions de cette âme, mais elle aussi suit les instructions du Père et rappelle aux autres qu’il est bon de les suivre.

⁶²Nimitt ātmāyē̃ , śhrēṣhṭh ātmāyē̃ kabhī yah nahī̃ kahē̃gī ki mērī mat par chalō .

⁶⁷Les âmes instruments et les âmes élevées ne diront jamais de suivre leurs directives.

⁶³Mērī mat hī śhrīmat hai - yah nahī̃ kahē̃gī .

⁶⁸Mes directives sont shrimat.

⁶⁴Śhrīmat kī|key phir sē smr̥iti dilātē , iskō kahtē haĩ yathārth sahyōg lēnā aur sahyōg dēnā .

⁶⁹Elles vous rappellent toujours shrimat. ⁷⁰C’est ce qu’on appelle prendre et donner correctement de la coopération.

⁶⁵Dīdī kī|key , dādī kī|key śhrīmat nahī̃ kahē̃gē .

⁷¹On ne parle pas de «shrimat de Didi ou de Dadi».

⁶⁶Nimitt bantē haĩ śhrīmat kī|key śhakti smr̥iti dilātē haĩ isliē kōī bhī ātmā kē ūpar prabhāvit nahī̃ hōnā .

⁷²Elles deviennent des instruments pour vous rappeler le pouvoir de shrimat. ⁷³C’est pourquoi vous ne devez jamais vous laisser impressionner par une âme.

⁶⁷Agar kisī bhī bāt mē̃ kisī par prabhāvit hōtē haĩ , chāhē uskē nām kī|key mahimā par , rūp par vā kisī viśhēṣhtā par tō lagāv kē|K kāraṇ , prabhāvit hōnē kē|K kāraṇ buddhi vahā̃ aṭak jāyēgī .

⁷⁴Si vous êtes impressionnés par quelque aspect que ce soit, la louange de son nom, sa beauté ou sa spécialité, votre intellect est alors pris au piège du fait de l’attachement ou parce qu’il est impressionné.

⁶⁸Agar buddhi aṭak gaī tō uṛtī kalā hō nahī̃ saktī .

⁷⁵Et si votre intellect est pris au piège, vous ne pouvez connaître le niveau volant.

⁶⁹Apnē ūpar bhī prabhāvit hōtē haĩ - mērī bahut achchhī planning buddhi hai , mērā gyān bahut spaṣhṭ hai , mērē jaisī sēvā aur kōī kar nahī̃ saktē . ⁷⁰Mērī invēṇṭar buddhi hai , guṇvān hū̃ - yah apnē ūpar bhī prabhāvit nahī̃ hōnā hai .

⁷⁶Il peut même arriver d’être impressionné par soi-même: «Mon intellect fait de très bons plans; ma connaissance est très claire; personne ne peut servir comme je le fais; mon intellect est très créatif; je suis très vertueux…». ⁷⁷Ne soyez pas impressionnés par vous-mêmes de cette façon.

⁷¹Viśhēṣhtā hai , planning buddhi hai lēkin sēvā kē nimitt kisnē banāyā  ?

⁷⁸Vous avez des spécialités, votre intellect sait élaborer des plans, mais qui a fait de vous des instruments pour le service?

⁷²Mālūm thā kyā ki sēvā kyā hōtī hai isliē sva-unnati kē liē yathārth gyānyukt merciful bannā bahut āvaśhyak hai .

⁷⁹Saviez-vous ce qu’était le service? ⁸⁰C’est pourquoi, pour progresser personnellement, une miséricorde précise, reposant sur la connaissance, est essentielle.

⁷³Phir yah īrṣhyā , ghr̥iṇā samāpt hō jātī hai .

⁸¹Ainsi la jalousie et l’inimitié disparaîtront.

⁷⁴Tīvragati kī|key kamī kā mūl kāraṇ yahī hai - īrṣhyā vā ghr̥iṇā yā prabhāvit hōnā .

⁸²La jalousie, l’inimitié et le fait d’être impressionné, par soi ou par les autres, sont donc les principales raisons de la lenteur.

⁷⁵Chāhē apnē ūpar chāhē dūsrē kē ūpar aur chauthī bāt sunāī - albēlāpan .

⁸³Et vous avez entendu quelle en est la cause majeure: la négligence.

⁷⁶Yah tō hōtā hī hai , time par taiyār hō jāyēṅgē , yah hai albēlāpan .

⁸⁴«Cela arrive toujours de toute façon», «cela se fera», «nous serons prêts le moment venu»…

⁷⁷Bāp-dādā nē ēk hansī kī bāt pahlē bhī sunāī hai . ⁷⁸Brāhmaṇ-ātmāō̃ kē|K dūr kī|key nazar baṛī tēj hai aur najdīk kī|key nazar thōṛī kamjōr hai isliē dūsrō̃ kī|key kamī jaldī dikhāī dētī hai aur apnī kamī dērī sē dikhāī dētī hai .

⁸⁵C’est de la négligence. ⁸⁶BapDada vous a également déjà dit quelque chose d’amusant; c’est que les âmes brahmines voient très bien de loin mais leur vue de près est un peu faible. ⁸⁷Ainsi vous voyez très vite les faiblesses des autres, mais les vôtres ne vous apparaissent que plus tard.

⁷⁹Tō rahm kī|key bhāvnā loveful bhī hō aur merciful bhī hō , issē dil sē vairāgya āyēgā .

⁸⁸Pour éprouver un sentiment de miséricorde, emplissez-vous d’amour et de compassion car ainsi, le désintérêt grandira dans votre cœur.

⁸⁰Jis samay suntē haĩ vā bhaṭṭhī hōtī hai , ruhrihān hōtī hai , us samay tō sab samajhtē haĩ ki aisē hī karnā hai .

⁸⁹En entendant cela ou lorsque vous avez une bhatthi ou un échange spirituel, vous vous dites: «Oui, c’est ce que nous devons faire».

⁸¹Vah alpkāl kā vairāgya ātā hai , dil kā nahī̃ hōtā .

⁹⁰Vous avez alors un désintérêt temporaire; il ne vient pas du cœur.

⁸²Jō bāp kō achchhā nahī̃ lagtā ussē dil sē vairāgya ānā chāhiē .

⁹¹Votre cœur devrait se désintéresser de tout ce que le Père n’aime pas.

⁸³Apanē-āpakō bhī achchhā nahī̃ lagtā hai lēkin bēhad kī|key vairāg vr̥itti kā hal chalāō , merciful banō .

⁹²Il y a des choses que vous-mêmes n’aimez pas, mais à présent, utilisez l’attitude de désintérêt illimité. ⁹³Emplissez-vous de miséricorde.

⁸⁴Kaī bachchē bahut achchhī-achchhī bātē̃ sunātē haĩ .

⁹⁴Certains enfants disent des choses très douces: «Si quelqu’un ment, cela me met très en colère.

⁸⁵Kahtē haĩ - jab kōī jhūṭh bōltā hai , tab bahut gussā ātā , jhūṭh par gussā ātā hai yā kōī galatī|galtī kartā hai tō gussā ātā hai .

⁹⁵C’est à cause de ces mensonges que je me mets en colère ou bien lorsque quelqu’un commet une erreur. ⁹⁶Autrement, je ne me mets jamais en colère!».

⁸⁶Vaisē nahī̃ ātā , usnē jhūṭh bōlā yah tō ṭhīk hai , uskō wrong samajhtē hō aur jō āp gussā kartē hō vah phir right hai kyā  ?

⁹⁷On comprend bien que l’autre a menti et que vous considérez que c’est mal. ⁹⁸Cependant, si vous vous mettez en colère, pensez-vous que ce soit bien?

⁸⁷Wrong , wrong kō kaisē samjhā saktē  ?

⁹⁹Comment une personne qui agit mal peut-elle en corriger une autre?

⁸⁸Uskā asar kaisē hō saktā hai .

¹⁰⁰Comment ce qu’elle dira pourra-t-il avoir un impact?

⁸⁹Us samay apnī galatī|galtī kō nahī̃ dēkhtē lēkin dūsrē kī|key jhūṭh kī|key chhōṭī bāt kō bhī baṛā kar dētē haĩ .

¹⁰¹A ce moment-là, vous ne voyez pas votre propre erreur, mais vous grossissez le mensonge proféré par l’autre.

⁹⁰Aisē samay par rahm dil banō .

¹⁰²A ce moment-là, emplissez-vous de miséricorde.

⁹¹Apnī prāpt huī bāp kī|key śhaktiyō̃ dvārā merciful banō , sahyōg dō .

¹⁰³Devenez miséricordieux grâce aux pouvoirs que vous avez reçus du Père et coopérez.

⁹²Lakṣhya achchhā rakhtē haĩ ki unkō jhūṭh sē bachā rahē haĩ , lakṣhya achchhā hai uskē liē mubārak hō .

¹⁰⁴Votre but est élevé: vous voulez éviter à cette personne de mentir; c’est un but louable et donc félicitations.

⁹³Lēkin result kyā nikalī  ?

¹⁰⁵Mais en fait, quel a été le résultat?

⁹⁴Vah bhī fail , āp bhī fail .

¹⁰⁶L’autre personne a échoué et vous aussi.

⁹⁵Tō fail vālā fail vālē kō kyā pās|pass karāyēgā  ?

¹⁰⁷Alors comment quelqu’un qui a échoué peut-il faire réussir une autre personne qui elle aussi a échoué?

⁹⁶Kaī phir samajhtē haĩ - hamārī jimmēvārī hai - uskō achchhā banānā , āgē baṛhānā .

¹⁰⁸Certains pensent qu’il est de leur responsabilité d’améliorer l’autre personne et de la faire progresser.

⁹⁷Lēkin jimmēvārī nibhānē vālā pahlē apnī jimmēvārī us samay nibhā rahē hō yā dūsrē kī|key nibhātē hō .

¹⁰⁹Mais pour ceux d’entre vous qui assument cette responsabilité, avez-vous assumé votre propre responsabilité au moment où vous voulez assumer celle des autres?

⁹⁸Kaī nimitt teacher bantē haĩ tō samajhtē haĩ chhōṭō̃ kē liē ham jimmēvār haĩ , inkō śhikṣhā dēnī hai , sikhānā hai .

¹¹⁰Certains, quand ils deviennent des professeurs instruments, se considèrent responsables des plus jeunes et pensent qu’ils doivent leur donner des leçons, les instruire.

⁹⁹Lēkin sadaiv yah sōchō ki yathārth knowledge source of income hōgī .

¹¹¹Cependant, vous devez toujours penser que la connaissance, qui est exacte, sera la source de revenu.

¹⁰⁰Agar āpnē śhikṣhak kī|key jimmēvārī sē śhikṣhā the|dī tō pahlē yah dēkhō ki us śhikṣhā sē dūsrē kī|key kamāī jamā huī  ? ¹⁰¹Source of income huā yā source of|off girāvaṭ huī  ?

¹¹²Si vous donnez des enseignements sur la base de la responsabilité d’un professeur, commencez par voir si ces enseignements donneront lieu à un gain, si ce sera une source de revenu ou s’ils entraîneront une chute.

¹⁰²Isliē bāpdādā sadā kahtē haĩ ki kōī bhī karma kartē hō tō trikāldarśhī sthiti mē̃ sthit hōkar karō .

¹¹³C’est pourquoi BapDada dit toujours: «Dès que vous agissez, stabilisez-vous dans le niveau de celui qui voit les trois aspects du temps et ensuite, passez à l’action».

¹⁰³Sirph vartamān nahī̃ dēkhō ki isnē kiyā , isliē kahā .

¹¹⁴Ne vous contentez pas de voir le présent: «Celui-ci a fait ceci et donc, je lui ai dit cela».

¹⁰⁴Lēkin uskā bhaviṣhya pariṇām kyā hōgā , vah bhī dēkhō .

¹¹⁵Voyez également quel sera le résultat futur.

¹⁰⁵Jō past ādi anādi sthiti brāhmaṇ ātmāō̃ kī thī , ab bhī hai aur āgē bhī rahēgī , usī pramāṇ haĩ  ?

¹¹⁶Votre niveau est-il conforme à ce qu’était, est et sera le niveau originel et éternel des âmes brahmines?

¹⁰⁶Tīnō̃ kāl check karō , tō samjhā bāpdādā kyā chāhtē haĩ  ?

¹¹⁷Vérifiez les trois aspects du temps. ¹¹⁸Comprenez-vous ce que veut BapDada?

¹⁰⁷Sva-unnati tō karē̃gē lēkin parivartan kyā lāyēṅgē  ?

¹¹⁹Vous progresserez personnellement, mais quelle transformation allez-vous opérer?

¹⁰⁸Chāhē mahārathī hō chāhē nayē hō - bāpdādā kī|key ēk hī śhubh āśhā hai , jitnā chāhtē haĩ utnā abhī huā nahī̃ hai .

¹²⁰Pour les maharathis comme pour les nouveaux, BapDada a un désir pur: pour l’instant, vous n’avez pas fait autant que le souhaite BapDada.

¹⁰⁹Result tō sunāyēṅgē nā .

¹²¹Baba devrait vous donner le résultat, non?

¹¹⁰Bāpdādā alpkāl kā vairāgya nahī̃ chāhtē haĩ .

¹²²BapDada ne souhaite pas un désintérêt temporaire.

¹¹¹Nijī vairāgya āyē - jō bāp kō achchhā nahī̃ lagtā vah nahī̃ karnā hai , nahī̃ sōchnā hai , nahī̃ bōlnā hai .

¹²³Ce doit être un désintérêt réel. ¹²⁴«Je ne dois pas faire ni dire ce que le Père n’aime pas et je ne dois pas y penser non plus».

¹¹²Iskō bāpdādā kahtē haĩ dil kā pyār .

¹²⁵BapDada appelle cela l’amour du cœur.

¹¹³Abhī mix hai , kabhī dil kā pyār hai , kabhī dimāg kā pyār hai .

¹²⁶A l’heure actuelle, tout est mélangé; parfois, il y a de l’amour dans le cœur et parfois, c’est l’amour de la tête.

¹¹⁴Mālā kā har ēk maṇkā harēk maṇakē kē sāth samīp hō , snēhī hō , pragati kē liē sahyōgī hō , isliē mālā rūkī huī hai kyōṅki mālā taiyār hōnā arthāt yugal dānē kē|K samān ēk-dō kē|K bhī samīp snēhī bannā .

¹²⁷Chaque graine du chapelet devrait être proche de toutes les autres, emplie d’amour et coopérative pour le progrès de chacune. ¹²⁸C’est ce que le chapelet attend, parce que pour qu’il soit prêt, vous devez vous rapprocher les unes des autres et être emplies d’amour entre vous, comme la graine double.

¹¹⁵Pahlē 108 kī|key mālā banē tab dūsrī banē . ¹¹⁶Bāpdādā bahut bār mālā taiyār karnē kē liē baiṭhtē haĩ lēkin abhī pūrī hī nahī̃ huī hai .

¹²⁹Pour commencer, il faut créer le chapelet des 108. Seulement alors les autres pourront être créés. ¹³⁰Souvent, BapDada s’installe pour faire le chapelet, mais il n’est pas encore finalisé.

¹¹⁷Maṇkā , maṇakē kē|K samīp tab ātā hai arthāt bāp uskō pirōtā tabhī hai jab us maṇakē kō tīn certificate hō̃  : ¹¹⁸Bāp pasand , brāhmaṇ-parivār pasand aur apnē yathārth puruṣhārth pasand .

¹³¹Une graine se rapproche des autres, c’est-à-dire que le Père l’insère dans le chapelet quand elle a trois certificats: être aimée par le Père, par la famille brahmine et aussi par elle-même, selon ses propres efforts précis.

¹¹⁹Tīnō̃ bātē̃ check kartē haĩ tō maṇkā hāth mē̃ hī rah jātā hai , mālā mē̃ nahī̃ ātā .

¹³²Lorsque BapDada vérifie ces trois aspects, les graines restent dans Ses mains car Il ne les insère pas dans le chapelet.

¹²⁰Tō is varṣh kaun-sā slōgan yād rakhē̃gē  ?

¹³³De quelle devise vous souviendrez-vous cette année?

¹²¹Trimūrti bāp aur viśhēṣh tīnō̃ sambandh dvārā tīn certificate lēnā hai . ¹²²Aur aurō̃ kō bhī dilānē mē̃ sahyōgī bannā hai .

¹³⁴Vous devez mériter les trois certificats du Père Trimurti dans les trois relations spéciales, et vous devez aussi coopérer pour permettre aux autres de recevoir des certificats.

¹²³Mālā kā samīp maṇkā bannā hī hai .

¹³⁵Vous devez devenir des graines proches dans le chapelet.

¹²⁴Tō sunā - sva-unnati kyā karnī hai  ?

¹³⁶Avez-vous donc entendu quel progrès personnel vous devez faire?

¹²⁵Jaisē brahmā bāp kā foundation number one parivartan mē̃ kyā rahā  ?

¹³⁷Et donc, quelle fut la fondation de la transformation n°1 du Père Brahma?

¹²⁶Bēhad kā vairāgya .

¹³⁸Le désintérêt illimité.

¹²⁷Jō bāp nē kahā vah brahmā nē kiyā , isliē win karkē one ban gayē . ¹²⁸Achchhā .

¹³⁹Par conséquent, Brahma faisait ce que le Père lui disait. ¹⁴⁰C’est ainsi qu’il a gagné et est devenu n°1. Achcha.

¹²⁹Bāpdādā yah result dēkhē̃gē .

¹⁴¹BapDada verra ce résultat.

¹³⁰Har ēk apnē kō dēkhē , dūsrē kō nahī̃ dēkhnā hai .

¹⁴²Chacun de vous devrait se regarder lui-même et non les autres.

¹³¹Kaī samajhtē haĩ season kā āj last day|ḍē hai lēkin bāpdādā kahtē haĩ - last nahī̃ hai , mālā bannē kā fast season kā din hai .

¹⁴³Certains d’entre vous se disent qu’aujourd’hui, c’est le dernier jour de la saison, mais BapDada dit: «Ce n’est pas le dernier jour; c’est le premier jour de la saison pour faire le chapelet».

¹³²Sabhī kō chance hai .

¹⁴⁴Chacun a sa chance.

¹³³Abhī mālā kē|K maṇakē pirōyē nahī̃ haĩ , fix nahī̃ huē haĩ .

¹⁴⁵Les perles ne sont pas encore enfilées; leur place n’est pas fixée.

¹³⁴Tīn certificate lō|low aur pirō jāō .

¹⁴⁶Prenez les trois certificats et prenez place sur le fil du chapelet.

¹³⁵Jitnā pratyakṣha sabūt dēnē vālē pratyakṣha chēhrē aur chalan mē̃ dēkhē̃gē utnā phir sē naī raṅgat dēkhē̃gē .

¹⁴⁷Plus vous donnerez la preuve concrète, c’est-à-dire plus vous serez vus comme ceux qui donnent une preuve visible par votre visage et votre activité, et plus vous verrez, une fois de plus, beaucoup de choses intéressantes.

¹³⁶Agar āp bhī vahī̃ kē|K vahī̃ rahē tō raṅgat bhī vahī kī|key vahī rahī , isliē apnē mē̃ navīntā lāō , parivār mē̃ bhī tīvr puruṣhārth kī|key naī lahar lāō .

¹⁴⁸Si vous restez les mêmes, ce sont les mêmes choses qui resteront face à vous. ¹⁴⁹C’est pourquoi vous devez apporter de la nouveauté en vous. ¹⁵⁰Faites naître une nouvelle vague d’efforts rapides dans la famille.

¹³⁷Phir āgē chalkar kitnē wonderful nazārē dēkhē̃gē .

¹⁵¹Ainsi, au fur et à mesure que vous avancerez, vous verrez toutes les belles scènes qui se présenteront à vous!

¹³⁸Jō ab tak huā vah bītā , abhī her|har karma mē̃ nayā umaṅg , nayā utsāh … in paṅkhō̃ sē uṛtē chalō .

¹⁵²Tout ce qui s’est passé jusqu’à présent appartient au passé; à présent, que chaque action soit emplie d’un nouvel entrain et d’un enthousiasme neuf.

¹³⁹Bākī jinhōnnē bhī jō sēvā mē̃ sahyōg diyā arthāt apnā bhāgya jamā kiyā , vah achchhā kiyā .

¹⁵³Continuez à voler avec ces ailes. ¹⁵⁴Tous ceux qui ont coopéré dans le service, c’est-à-dire qui ont fait grandir leur fortune, vous l’avez bien fait.

¹⁴⁰Chāhē dēśh chāhē vidēśh kē|K chārō̃ ōr kē|K sēvādhāriyō̃ nē sēvā kī|key , isliē sēvādhāriyō̃ kō bāpdādā sadā yahī kahtē haĩ ki sēvādhārī arthāt golden chance kā bhāgya lēnē vālē .

¹⁵⁵Qu’ils soient de ce pays ou de l’étranger, les serviteurs de partout ont fait du très bon service. ¹⁵⁶C’est pourquoi BapDada dit toujours aux serviteurs: «Etre un serviteur signifie être celui qui saisit la fortune d’une chance en or.

¹⁴¹Abhī isī bhāgya kō jahā̃ bhī jāō vahā̃ baṛhātē rahnā , kam|cum nahī̃ hōnē dēnā .

¹⁵⁷A présent, continuez à faire grandir cette fortune où que vous alliez. ¹⁵⁸Ne la laissez pas diminuer.

¹⁴²Thōṛē samay kā chance sadā kē liē tīvr puruṣhārth kā golden chance dilātā rahēgā .

¹⁵⁹La chance de cette courte période continuera constamment à vous offrir une chance en or pour des efforts rapides.

¹⁴³Sēvādhārī bhī jō chalē gayē haĩ athavā jō jā rahē haĩ , sabhī kō mubārak .

¹⁶⁰Félicitations à tous les serviteurs, ceux qui sont partis et ceux qui s’en vont.

¹⁴⁴Achchhā .

¹⁶¹Achcha.

¹⁴⁵Sarv merciful śhrēṣhṭh ātmāō̃ kō , sadā svayã kō sva-unnati kī|key uṛtī kalā mē̃ lē jānē vālē , tīvr puruṣhārthī ātmāō̃ kō , sadā her|har samay ēk bāp kō sāth anubhav karnē vālē anubhavī ātmāō̃ kō , sadā bāp kē|K dil kī|key āśhāō̃ kō pūrṇ karnē vālē kul dīpak ātmāō̃ kō , sadā apnē kō mālā kē|K samīp maṇakē banānē vālē vijayī ātmāō̃ kō , bēhad kī|key vairāgya vr̥itti sē her|har samay bāp kō follow kar bāp samān bannē vālē ati snēhī right hand bachchō̃ kō bāpdādā kā yād-pyār aur namastē .

¹⁶²A toutes les âmes élevées et miséricordieuses; aux faiseurs d’efforts intenses qui s’installent dans le niveau volant de progrès personnel; aux âmes expérimentées qui font toujours l’expérience de la compagnie du Père à tout instant; aux âmes, les lampes du clan, qui comblent constamment les espoirs du cœur du Père; aux âmes victorieuses qui deviennent les perles du chapelet; à ceux qui suivent le Père et deviennent égaux à Lui en ayant une attitude de désintérêt illimité à tout moment; aux enfants mains droites emplis d’un amour extrême, BapDada donne Son Amour, Son Souvenir et dit: «Namaste».

¹⁴⁶Vardān  : prāptiyō̃ kō emerge kar sadā khuśhī kī|key anubhūti karnē vālē sahajyōgī bhav

¹⁶³Bénédiction: : Puissiez-vous être des yogis faciles qui font constamment l’expérience du bonheur en faisant ressortir vos acquisitions.

¹⁴⁷Sahajyōg kā ādhār hai - snēh aur snēh kā ādhār hai sambandh .

¹⁶⁴ La base d’un yoga facile est l’amour et la base de l’amour est une relation.

¹⁴⁸Sambandh sē yād karnā sahaj hōtā hai .

¹⁶⁵C’est facile d’avoir du souvenir quand on a une relation.

¹⁴⁹Sambandh sē hī sarv prāptiyā̃ hōtī haĩ .

¹⁶⁶On fait toutes les acquisitions, on reçoit tous les trésors, avec une relation.

¹⁵⁰Jahā̃ sē prāpti hōtī hai man-buddhi vahā̃ sahaj hī chalī jātī hai , isliē bāp nē jō śhaktiyō̃ kā , gyān kā , guṇō̃ kā , sukh-śhānti , ānand , prēm kā khajānā diyā hai , jō bhī bhinn-bhinn prāptiyā̃ huī haĩ , un prāptiyō̃ kō buddhi mē̃ emerge karō tō khuśhī kī|key anubhūti hōgī aur sahaj yōgī ban jāyēṅgē .

¹⁶⁷L’esprit et l’intellect vont naturellement là où il y a des acquisitions. ¹⁶⁸Laissez donc votre intellect faire émerger tous les trésors de pouvoirs, de connaissance, de vertus, de bonheur, de paix, de félicité et d’amour que le Père vous a donnés, toutes les acquisitions que vous avez faites, et vous continuerez à faire l’expérience du bonheur et deviendrez des yogis faciles.

¹⁵¹Slōgan  : jō sarv praśhnō̃ sē pār rahtā hai - vahī prasannchit hai .

¹⁶⁹Devise: Ceux qui restent au-delà de toutes les questions restent heureux dans leur cœur.

¹⁷⁰*** Om Shanti ***