Murli du jour du dimanche 9 octobre 2022

⁰09-10-22 prātaḥmurlī ōm śhānti ' ' avyakt-bāpdādā ' ' revise 12-11-92 madhuban

⁰ 09/10/2022 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 12/11/92

¹Bhaviṣhya viśhva-rājya kā ādhār - saṅgamyug kā svarājya

¹La souveraineté du monde futur repose sur la souveraineté de soi de l’âge de confluence.

²Āj viśhva-rachtā bāpdādā apnē sarv svarājya adhikārī bachchō̃ kō dēkh rahē haĩ .

²Aujourd’hui, BapDada, le Créateur du monde, voit tous Ses enfants qui ont droit à la souveraineté de soi.

³Is vartamān saṅgamyug kē|K svarājya adhikārī aur bhaviṣhya mē̃ viśhva-rājya adhikārī bantē hō kyōṅki svarājya sē hī viśhva kē|K rājya kā adhikār prāpt kartē hō .

³Vous avez droit à la souveraineté de soi à l’âge de confluence présent et, dans le futur, vous deviendrez ceux qui ont droit à la souveraineté du monde parce que ce n’est qu’en régnant sur soi que l’on peut prétendre régner sur le monde.

⁴Is samay kē|K svarājya kī|key prāpti kā anubhav bhaviṣhya viśhva kē|K rājya sē bhī ati śhrēṣhṭh anubhav hai  !

⁴L’expérience de la souveraineté de soi en ce moment est encore plus élevée que celle de la souveraineté sur le monde futur.

⁵Sārē drama kē|K andar rājya-adhikārī rājya kartē ātē haĩ .

⁵Durant tout le drama, ceux qui ont eu droit à un royaume ont régné.

⁶Sabsē śhrēṣhṭh pahlā hai svarājya , jiskē ādhār sē āp svarājya adhikārī ātmāē̃ anēk janm satyug-trētā tak viśhva-rājya adhikārī bantē hō .

⁶En premier lieu, le royaume le plus élevé, c’est soi-même et sur la base de cette souveraineté de soi, vous devenez ceux qui ont droit à la souveraineté du monde pendant de nombreuses vies, durant l’âge d’or et l’âge d’argent.

⁷Tō pahlā hai svarājya , phir ādhā kalp hai viśhva-rājya adhikār aur dvāpar sē lēkar kē|K , rājya tō hōtā hī hai lēkin viśhva-rājya nahī̃ , state kē|K rājāyē̃ bantē haĩ .

⁷Ainsi, en premier vient le règne sur soi et ensuite, pendant un demi-cycle, vous pouvez régner sur le monde. ⁸Puis, à partir de l’âge de cuivre, il y a des rois, mais ils ne règnent pas sur le monde. ⁹Ils règnent sur des Etats.

⁸Sārē viśhva par ēk rājya , vah sirph satyug mē̃ hī hōtā hai .

¹⁰A l’âge d’or seulement un royaume unique s’étend sur le monde entier.

⁹Tō tīn prakār kē|K rājya sunāyē .

¹¹Vous avez donc entendu parler des trois sortes de royaumes.

¹⁰Rājya arthāt sarv adhikār kī|key prāpti .

¹²Qui dit royaume, ou règne, dit acquisition de tous les droits.

¹¹Satyug-trētā kī|key rājnīti , dvāpar kī|key rājnīti aur saṅgamyug kī|key svarājya nīti - tīnō̃ kō achchhī rīti sē jāntē hō .

¹³Le système de gouvernement des âges d’or et d’argent, le système de gouvernement de l’âge de cuivre et celui de la souveraineté de soi de l’âge de confluence; vous connaissez très bien les trois.

¹²Saṅgamyug kī|key rājnīti arthāt har ēk brāhmaṇ ātmā sva kā rājya adhikārī bantā hai .

¹⁴Le système de l’âge de confluence est que chaque âme brahmine acquière la souveraineté de soi.

¹³Har ēk rājyōgī hai .

¹⁵Vous êtes tous des Raja-Yogis.

¹⁴Sabhī rājyōgī hō . ¹⁵Yā prajā-yōgī hō  ?

¹⁶L’êtes-vous ou êtes-vous des praja yogis (des yogis qui deviennent des sujets)?

¹⁶Rājyōgī hō nā .

¹⁷Vous êtes des Raja-Yogis, n’est-ce pas?

¹⁷Tō rājyōgī arthāt rājā bannē vālē yōgī .

¹⁸Etre un Raja-Yogi veut donc dire celui qui devient un roi.

¹⁸Svarājya adhikārī ātmāō̃ kī|key viśhēṣh nīti hai - jaisē rājā apnē sēvā kē|K sāthiyō̃ kō , prajā kō jaisā , jō order kartē haĩ , us order sē , usī nīti pramāṇ sāthī vā prajā kārya kartē haĩ . ¹⁹Aisē āp svarājya adhikārī ātmāē̃ apnī yōg kī|key śhakti dvārā her|har karmēndriy kō jaisā order kartī hō , vaisē her|har karmēndriy āpkē order kē|K andar chaltī hai . ²⁰Na sirph yah sthūl śharīr kī|key sarv karmēndriyā̃ lēkin man , buddhi , saṅskār bhī āp rājya-adhikārī ātmā kē|K direction pramāṇ chaltē haĩ .

¹⁹Les âmes qui règnent sur elles-mêmes ont un système spécial. ²⁰De même qu’un roi ordonne à ses compagnons de service ou à ses sujets de mener à bien telle ou telle tâche et qu’ensuite ces derniers exécutent cet ordre selon le système en place, de même, lorsque vous, qui exercez la souveraineté sur vous-mêmes donnez un ordre à l’un de vos organes physiques avec votre pouvoir de yoga, chaque organe fonctionne sous votre contrôle; et non seulement les organes physiques du corps, mais même l’esprit, l’intellect et les sanskars fonctionnent selon vos directives, vous qui avez droit à la souveraineté de soi.

²¹Jab chāhō , jaisē chāhō vaisē man arthāt saṅkalp śhakti kō vahā̃ sthit kar saktē hō .

²¹Vous pouvez stabiliser le pouvoir de vos pensées, l’esprit, où vous le souhaitez quand vous le souhaitez.

²²Arthāt man , buddhi , saṅskār kē|K bhī rājya-adhikārī .

²²Autrement dit, vous exercez votre souveraineté même sur votre esprit, votre intellect et vos sanskars.

²³Saṅskārō̃ kē|K vaśh nahī̃ lēkin saṅskār kō apnē vaśh mē̃ kar śhrēṣhṭh nīti sē kārya mē̃ lagātē hō , śhrēṣhṭh saṅskār pramāṇ sambandh-sampark mē̃ ātē hō .

²³Vous n’êtes pas soumis à vos sanskars, mais vous en avez le contrôle et vous les utilisez pour un travail selon les principes élevés. ²⁴Vous venez en relation et en connexion avec les autres sur la base de vos sanskars élevés.

²⁴Tō svarājya kī|key nīti hai - man , buddhi , saṅskār aur sarv karmēndriyō̃ kē ūpar sva arthāt ātmā kā adhikār .

²⁵Le système de la souveraineté de soi est donc personnel, c’est-à-dire qu’il est question pour l’âme d’exercer un droit sur son esprit, son intellect, ses sanskars et tous ses organes physiques.

²⁵Agar kōī karmēndriyā̃ kabhī āṅkh dhōkhā dētī , kabhī bōl dhōkhā dētā , vāṇī arthāt mukh dhōkhā dētā , saṅskār apnē control mē̃ nahī̃ rahtē tō uskō svarājya adhikārī nahī̃ kahē̃gē , uskō kahē̃gē svarājya adhikār kē|K puruṣhārthī . ²⁶Adhikārī nahī̃ lēkin puruṣhārthī .

²⁶Si l’un de vos organes physiques vous joue des tours, parfois ce sont vos yeux qui vous abusent, parfois votre bouche, vos paroles, ainsi, si vos sanskars ne sont pas sous votre contrôle, vous ne pouvez pas être appelés des souverains de soi. ²⁷On parle alors de faire des efforts pour être un souverain de soi; pas d’avoir un droit, mais de faire des efforts.

²⁷Vāstav mē̃ rājya-adhikārī ātmā kō svapn mē̃ bhī kōī karmēndriy vā man , buddhi , saṅskār dhōkhā nahī̃ dē sakatēkyōṅki adhikārī haĩ , adhikārī kabhī adhīn nahī̃ hō saktā .

²⁸En fait, une âme qui a droit à la souveraineté de soi ne peut jamais se laisser abuser par les organes physiques, l’esprit, l’intellect ou les sanskars, même en rêve, parce qu’elle a un droit. ²⁹Une âme qui a un droit ne peut jamais être dépendante.

²⁸Adhīn haĩ tō adhikārī bannē kē|K puruṣhārthī haĩ .

³⁰Si une âme est dépendante, soumise, elle est encore en train de faire des efforts pour avoir un droit.

²⁹Tō apnē sē pūchhō puruṣhārthī hō yā adhikārī hō  ?

³¹Alors, demandez-vous si vous faites des efforts ou si vous avez un droit. ³²Qui êtes-vous?

³⁰Adhikārī ban gayē yā ban rahē haĩ  ?

³³Etes-vous devenus ceux qui ont un droit ou êtes-vous encore en train de le devenir?

³¹Tō svarājya kā rūhānī naśhā kyā anubhav karātā hai  ?

³⁴Quelle expérience avez-vous de l’ivresse spirituelle de la souveraineté de soi?

³²Kyā ban jātē hō  ?

³⁵Que devenez-vous?

³³Bēphikr bādśhāh , bēgampur kē|K bādśhāh  !

³⁶Des empereurs libres de tout souci: des empereurs du monde libre de la peine.

³⁴Sabsē baṛē tē baṛā bādśhāh hai bēphikr bādśhāh aur sabsē baṛē tē baṛā rājya hai bēgampur kā rājya .

³⁷Les plus grands empereurs sont ceux qui sont libres de tout souci et le plus grand royaume est celui du monde libre de la peine.

³⁵Bēgampur kē|K rājya adhikārī kē āgē yah viśhva kā rājya bhī kuchh nahī̃ hai .

³⁸Face à ceux qui ont droit au royaume du monde libre de la peine, cette souveraineté du monde n’est rien.

³⁶Yah bēgampur kē|K rājya kā adhikār ati śhrēṣhṭh aur sukhmay hai .

³⁹Le droit au royaume du monde libre de la peine est très élevé et donne du bonheur.

³⁷Hai hī bēgam .

⁴⁰Il est complètement libre de toute peine.

³⁸Tō bēgampur kā anubhav hai nā . ³⁹Yā kabhī-kabhī nīchē ā jātē hō  ?

⁴¹Ainsi, faites-vous l’expérience d’être libres de la peine ou descendez-vous parfois?

⁴⁰Sadā rūhānī naśhē mē̃ bēġampur kē|K bādśhāh haĩ - is adhikār mē̃ rahō .

⁴²Maintenez constamment votre droit à l’ivresse spirituelle d’être des empereurs sans souci de la terre libre de la peine.

⁴¹Nīchē nahī̃ āō .

⁴³Ne descendez pas.

⁴²Dēkhō , ājkal kē|K rājya mē̃ bhī agar kōī kursī par hai tō uskā adhikār hai aur kal kursī sē utar ātā tō uskā adhikār rahtā hai  ?

⁴⁴Dans le royaume d’aujourd’hui, lorsqu’une personne est en place, occupe une position, elle a un droit et si demain, elle perd sa position, continue-t-elle d’avoir un droit?

⁴³Sādhāraṇ ban jātā hai .

⁴⁵Elle devient ordinaire.

⁴⁴Tō āp bhī svarājya kē|K naśhē mē̃ rahtē hō , akāltakht-naśhīn rahtē hō .

⁴⁶Vous devriez donc rester dans l’ivresse de la souveraineté de soi et rester sur votre trône immortel.

⁴⁵Sabhī kē pās takht hai nā .

⁴⁷Vous avez tous ce trône immortel, n’est-ce pas?

⁴⁶Tō takht kō chhōṛtē kyō̃ hō  ?

⁴⁸Alors pourquoi le quittez-vous?

⁴⁷Sadā takht-naśhīn rahō , rūhānī naśhē mē̃ rahō .

⁴⁹Restez toujours assis sur le trône; maintenez toujours votre ivresse spirituelle.

⁴⁸Akāltakht - vah amr̥itsar vālā akāltakht nahī̃ , yah akāltakht .

⁵⁰C’est ce trône immortel-là, pas celui d’Amritsar.

⁴⁹Yah akāltakht sabhī kē pās hai .

⁵¹C’est le trône immortel. ⁵²Vous l’avez tous.

⁵⁰Tō akāltakht-naśhīn svarājya adhikārī kisnē banāyā  ?

⁵³Et qui a fait de vous les souverains de soi assis sur le trône immortel?

⁵¹Bāp nē her|har brāhmaṇ bachchē kō takht-naśhīn rājā banā diyā hai .

⁵⁴Le Père a fait de chaque enfant brahmine un roi assis sur un trône.

⁵²Sārē sr̥iṣhṭi chakra kē|K andar aisā kōī bāp hōgā jiskē anēk sab rājā bachchē hō̃  !

⁵⁵Dans tout le cycle du monde, existe-t-il un tel père dont tous les enfants sont des rois?

⁵³Lakṣhmī-nārāyaṇ bhī aisā nahī̃ ban saktē .

⁵⁶Même Lakshmi et Narayan ne peuvent pas être ainsi.

⁵⁴Yah paramātma-bāp hī kahtē haĩ ki mērē sabhī bachchē , rājā bachchē haĩ .

⁵⁷Seul Dieu, le Père, dit que chacun de Ses enfants est un roi.

⁵⁵Vaisē duniyā mē̃ kah dētē haĩ - yah rājā bachchā hai . ⁵⁶Lēkin banē kuchh bhī - servant banē yā kuchh bhī banē . ⁵⁷Lēkin kahnē mē̃ ātā hai rājā bēṭā .

⁵⁸Dans le monde, les gens disent que leur enfant est un roi, peu importe ce qu’il devient, il peut même devenir un domestique ou quoi que ce soit d’autre, il sera toujours appelé un enfant-roi (raja beta).

⁵⁸Lēkin is samay āp practical mē̃ rājyōgī arthāt rājē bachchē bantē hō .

⁵⁹Cependant, en ce moment, vous êtes concrètement des Raja Yogis, c’est-à-dire des enfants royaux.

⁵⁹Tō bāp kō bhī naśhā hai aur bachchō̃ kō bhī naśhā hai .

⁶⁰Ainsi, le Père a cette ivresse et les enfants aussi.

⁶⁰Tō svarājya kī|key nīti kyā rahī  ?

⁶¹Donc, quel est le système de la souveraineté de soi?

⁶¹Sva par rājya , her|har karmēndriy kē ūpar adhikār hō .

⁶²Régner sur soi, exercer un droit sur chaque organe physique.

⁶²Aisē nahī̃ ki dēkhnē tō nahī̃ chāhtē thē lēkin dēkh liyā . ⁶³Āṅkhē̃ khulī thī̃ nā , isliē dēkhnē mē̃ ā gayā . ⁶⁴Kān kō darvājā nahī̃ hai , isliē kān mē̃ bāt paṛ gaī . ⁶⁵Lēkin dō kān haĩ .

⁶³Il ne faudrait pas que vous ne souhaitiez pas voir quelque chose et que vous le voyiez tout de même; que vos yeux se soient ouverts et l’aient vu, ou que vos oreilles n’ayant pas de portes, les conversations soient entrées dans vos oreilles.

⁶⁶Agar aisī bāt sun bhī lī tō nikālnē kā bhī rāstā hai , isliē is bhārat mē̃ hī viśhēṣh yah chitra bāpū kī|key yād mē̃ banā huā hai - burā na dēkhō , burā na sunō , burā na bōlō .

⁶⁴Cependant, vous avez deux oreilles et si vous entendez quelque chose, il y a aussi moyen de le faire sortir. ⁶⁵Par conséquent, cette image spéciale a été créée à Bharat en mémoire de Gandhi: «Ne voyez rien de mal, d’entendez rien de mal et ne dites rien de mal».

⁶⁷Yah tīn dikhātē haĩ , āp chār dikhātē hō .

⁶⁶Ils ont montré trois aspects, alors que vous en montrez quatre.

⁶⁸Burā sōchō bhī nahī̃ kyōṅki pahlē sōchnā hōtā , phir bōlnā hōtā , phir dēkhnā hōtā hai isliē controlling power , ruling power rakhō .

⁶⁷«Ne pensez à rien de mal» parce que vous commencez par penser à quelque chose, ensuite vous en parlez, puis vous le voyez. ⁶⁸Vous devriez donc exercer le pouvoir de contrôler et le pouvoir de régner.

⁶⁹Rājā arthāt ruling power .

⁶⁹Etre un roi veut dire avoir le pouvoir de régner.

⁷⁰Rājā hō aur ruling power hō hī nahī̃ , tō kaun rājā mānēgā  !

⁷⁰Si un roi n’a pas le pouvoir de régner, qui peut l’accepter comme roi?

⁷¹Tō svarājya arthāt ruling power , controlling power .

⁷¹La souveraineté de soi implique donc le pouvoir de contrôler et le pouvoir de régner.

⁷²Bāpdādā nē pahlē bhī sunāyā hai ki kaī bachchē parakhnē mē̃ bahut hōśhiyār hōtē haĩ .

⁷²BapDada vous a déjà dit que certains enfants sont très doués pour discerner.

⁷³Kōī bhī galatī|galtī hōtī hai , jō nīti pramāṇ nahī̃ hai tō samajhtē haĩ ki yah nahī̃ karnā chāhiē , yah satya nahī̃ hai , yathārth nahī̃ hai , ayathārtha hai , vyarth hai . ⁷⁴Lēkin samajhtē huē phir bhī kartē rahtē yā kar lētē .

⁷³Lorsqu’ils commettent une erreur, que quelque chose va à l’encontre du système, ils comprennent qu’ils ne devraient pas le faire, que ce n’est pas correct, pas vrai, que c’est inapproprié et ruineux; pourtant, bien que le comprenant, ils persistent.

⁷⁵Tō iskō kyā kahē̃gē  ?

⁷⁴Comment appelleriez-vous cela?

⁷⁶Kaunsī power kī|key kamī hai  ?

⁷⁵Quel est le pouvoir qui fait défaut?

⁷⁷Controlling power nahī̃ .

⁷⁶Le pouvoir de contrôler.

⁷⁸Jaisē ājkal car|kār chalātē haĩ , dēkh bhī rahē haĩ ki accident hōnē kī|key sambhāvanā hai , brake lagānē kī|key kōśhiśh kartē haĩ , lēkin brake lagē hī nahī̃ tō jarūr accident hōgā nā .

⁷⁷C’est comme, de nos jours, lorsque les gens conduisent, ils sont bien conscients qu’un accident est possible et ils tentent alors de freiner. ⁷⁸Cependant, si les freins ne fonctionnent pas bien, ils finiront par avoir un accident, n’est-ce pas?

⁷⁹Brake hai lēkin powerful nahī̃ hai aur yahā̃ kē bajāē vahā̃ lag gaī tō bhī kyā hōgā  ?

⁷⁹Ils ont des freins, mais s’ils ne sont pas puissants, s’ils ne les utilisent pas au bon endroit, que se passera-t-il?

⁸⁰Itnā samay tō parvaśh hōgā nā .

⁸⁰Ils ne seront pas maîtres de leur véhicule pendant tel ou tel laps de temps, n’est-ce pas?

⁸¹Chāhtē huē bhī kar nahī̃ pātē .

⁸¹Bien qu’ils le veuillent, ils en sont incapables.

⁸²Brake lagā nahī̃ saktē yā brake powerful na hōnē kē|K kāraṇ ṭhīk lag nahī̃ saktī .

⁸²Ils ne parviennent pas à freiner, ou bien étant donné que les freins ne sont pas puissants, ils ne peuvent pas freiner correctement.

⁸³Tō yah check karō .

⁸³Vérifiez donc.

⁸⁴Jab ūñchī pahāṛī par chaṛhtē haĩ tō kyā likhā huā hōtā hai  ?

⁸⁴Lorsque vous escaladez une pente abrupte, que disent les panneaux de signalisation?

⁸⁵Brake check karō kyōṅki brake safety kā sādhan hai .

⁸⁵«Vérifiez vos freins», parce que les freins sont un moyen de sécurité.

⁸⁶Tō controlling power kā vā brake lagānē kā arth|earth yah nahī̃ ki lagāō yahā̃ aur brake lagē vahā̃ .

⁸⁶Le pouvoir de contrôler ou le fait de freiner ne veut pas dire que vous freinez ici pour vous arrêter plus loin.

⁸⁷Kōī vyarth kō control karnē chāhtē haĩ , samajhtē haĩ yah wrong hai . ⁸⁸Tō usī samay wrong kō right mē̃ parivartan hōnā chāhiē .

⁸⁷Certains essaient de contrôler quelque chose de ruineux; ils se disent que quelque chose ne va pas et que ce qui n’est pas bien devrait se transformer instantanément en quelque chose de bien.

⁸⁹Iskō kahā jātā hai controlling power .

⁸⁸C’est ce qu’on appelle le pouvoir de contrôler.

⁹⁰Aisē nahī̃ ki sōch bhī rahē haĩ lēkin ādhā ghaṇṭā vyarth chalā jāyē , pīchhē control mē̃ āyē .

⁸⁹Il ne faudrait pas que vous perdiez 1/2 heure à réfléchir et qu’ensuite seulement, vous exerciez ce contrôle.

⁹¹Bahut puruṣhārth karkē ādhē ghaṇṭē kē bād parivartan huā tō uskō controlling power nahī̃ , ruling power nahī̃ kahā jātā .

⁹⁰Si vous avez fourni beaucoup d’efforts pendant 1/2 heure et qu’après cela, une transformation s’est opérée, ce n’est ni le pouvoir de contrôler ni le pouvoir de régner.

⁹²Yah huā thōṛā-thōṛā adhīn aur thōṛā-thōṛā adhikārī , mix .

⁹¹C’est être dépendant avec quelques droits; c’est mélangé.

⁹³Tō uskō rājya-adhikārī kahē̃gē yā puruṣhārthī kahē̃gē  ?

⁹²Appellerez-vous cela être un souverain de soi ou celui qui fait des efforts?

⁹⁴Tō ab puruṣhārthī nahī̃ , rājya-adhikārī banō .

⁹³Alors, désormais, ne soyez plus des faiseurs d’efforts. ⁹⁴Soyez des maîtres; maîtres de vous-mêmes.

⁹⁵Yah svarājya adhikār kā śhrēṣhṭh mazā hai .

⁹⁵C’est le plaisir élevé d’être un souverain de soi.

⁹⁶Svarājya adhikārī arthāt sadā mauj hī mauj mē̃ rahnā .

⁹⁶Etre un souverain de soi signifie rester constamment dans le plaisir.

⁹⁷Mauj mē̃ rahnē vālā kabhī kisī bāt mē̃ mūnjhtā nahī̃ hai .

⁹⁷Ceux qui restent dans le plaisir ne sont jamais troublés à propos de quoi que ce soit.

⁹⁸Agar mūñjhtē haĩ tō mauj nahī̃ hai .

⁹⁸Si vous êtes dans la confusion, vous ne vous amusez pas.

⁹⁹Tō saṅgamyug par mauj hī mauj hai nā . ¹⁰⁰Yā kabhī-kabhī mauj hai  ?

⁹⁹A l’âge de confluence, il n’y a rien que du plaisir; ou n’y en a-t-il que parfois?

¹⁰¹Śhaktiyō̃ kō , pāṇḍavō̃ kō mauj hai nā .

¹⁰⁰Les Shaktis et les Pandavs font-ils l’expérience du plaisir?

¹⁰²Tō samjhā , svarājya kī|key nīti kyā hai aur viśhva-rājya kī|key nīti kyā hai  ?

¹⁰¹Comprenez-vous donc quels sont les systèmes de la souveraineté de soi et quels sont les systèmes de la souveraineté du monde?

¹⁰³Chāhē prajā hai , chāhē royal family hai lēkin prajā , prajā nahī̃ , prajā bhī ēk parivār hai .

¹⁰²Sujets ou membres de la famille royale, les sujets ne sont pas des sujets: ils font partie de la famille unique.

¹⁰⁴Parivār kī|key nīti yah hai satyug-trētā kī|key rājnīti .

¹⁰³Ainsi, le système de gouvernement des âges d’or et d’argent est celui d’une famille.

¹⁰⁵Rājā kahlātē haĩ lēkin rājā hōtē bhī parampriya pitā kā svarūp hai .

¹⁰⁴Bien que le roi soit appelé le roi, il revêt la forme d’un père suprêmement aimant.

¹⁰⁶Parivār kī|key vidhi sē rājnīti chaltī hai .

¹⁰⁵Le système de gouvernement du royaume fonctionne comme une famille.

¹⁰⁷Chāhē rājya kārōbār bhinn-bhinn hāthō̃ mē̃ hōgī lēkin parivār kē|K snēh kī|key vidhi sē kārōbār hōgī .

¹⁰⁶Même si les diverses activités du royaume sont entre les mains de différentes personnes, tout est fait avec l’amour d’une famille.

¹⁰⁸Aisē nahī̃ ki rājā kē pās bahut dhan-daulat hō aur prajā mē̃ kōī kō khānē-pīnē kē|K liyē bhī nahī̃ hō .

¹⁰⁷Ne pensez pas qu’un roi possède beaucoup de biens et de richesses et que ses sujets n’ont même pas de quoi se nourrir.

¹⁰⁹Dvāpar-kaliyug kī|key rājnīti mē̃ law and order chaltā hai . ¹¹⁰Lēkin viśhva-rājya , dēv-rājya kē|K samay yahī nīti chaltī hai , law nahī̃ lēkin snēh aur sambandh kī|key nīti chaltī hai .

¹⁰⁸Non. ¹⁰⁹Le système de gouvernement des âges de cuivre et de fer est que tout est conforme à l’ordre et la loi, mais à l’époque du règne des déités, de la souveraineté du monde, ce sont là les systèmes en vigueur.

¹¹¹Kōī bhī ātmā ' duḥkh ' śhabda kō bhī nahī̃ jāntī .

¹¹⁰Il n’y a pas de loi parce que le système entier fonctionne avec amour et sur la base de la relation.

¹¹²Chāhē rājā hō , chāhē prajā hō lēkin duḥkh-aśhānti kā nām-niśhān nahī̃ .

¹¹¹Aucune âme ne connaît le mot «peine». ¹¹²Roi ou sujet, personne ne connaît la moindre trace de peine ou d’agitation.

¹¹³Duḥkh kyā chīz hōtī hai - uskā agyān hai , gyān hī nahī̃ hai .

¹¹³Ils ignorent totalement ce qu’est la peine. ¹¹⁴Ils n’en ont aucune connaissance.

¹¹⁴Jaisē is samay svarājya kē|K samay bhī āpkō bāpdādā kis nīti sē chalātē haĩ  ? ¹¹⁵Snēh aur śhrīmat .

¹¹⁵De même, à l’heure présente, à l’époque de la souveraineté de soi, quel système BapDada utilise-t-Il avec vous?

¹¹⁶Śhrīmat par chaltē rahtē tō kōī bhī sakht order karnē kī|key āvaśhyaktā nahī̃ hai .

¹¹⁶L’amour et shrimat: si vous continuez à suivre shrimat, il est inutile de donner des ordres stricts.

¹¹⁷Agar nīti kō bhūltē haĩ tō svayã , svayã kō kaliyugī nīti mē̃ chalātē haĩ .

¹¹⁷Lorsque vous oubliez les principes, vous vous mettez à avancer selon les principes de l’âge de fer.

¹¹⁸Tō viśhva kē|K rājya kī nīti bhī bahut pyārī hai kyōṅki anēktā nahī̃ hai , ēk rājya hai aur akhuṭ khajānā hai  !

¹¹⁸Les principes de la souveraineté du monde sont donc très beaux car il n’y en a pas plusieurs; il y a un seul royaume et des trésors sans limite.

¹¹⁹Prajā bhī itnī sampann hōgī - ājkal kē|K jō baṛē-baṛē padmapati haĩ , unhō̃ sē bhī jyādā  !

¹¹⁹Même les sujets seront tellement prospères qu’ils possèderont encore plus que les multimillionnaires d’aujourd’hui.

¹²⁰Aprāpti kā nām-niśhān nahī̃ .

¹²⁰On ne pourra parler d’aucun manque d’acquisitions.

¹²¹Lēkin iskā ādhār kyā  ?

¹²¹Cependant, quelle est la base de tout cela?

¹²²Svarājya .

¹²²La souveraineté de soi.

¹²³Is samay sampann bantē hō , isliē paramātma-sampatti kī|key sampannatā satyug-trētā kē|K anēk janm prāpt hōtī hai .

¹²³En ce moment, vous vous emplissez et c’est pourquoi la plénitude reçue de Dieu s’acquiert pour les nombreuses vies des âges d’or et d’argent.

¹²⁴Isliē kahā number one rājya hai svarājya , phir hai viśhva-rājya aur tīsrā hai dvāpar-kaliyug kā alag-alag state kā rājya . ¹²⁵Is rājya kō tō achchhī tarah jāntē hī hō , varṇan karnē kī|key āvaśhyaktā nahī̃ .

¹²⁴C’est pourquoi on vous a dit que le royaume n°1 est celui de la souveraineté de soi. ¹²⁵Ensuite vient la souveraineté du monde et le troisième est le royaume des différents Etats des âges de cuivre et de fer. ¹²⁶Vous connaissez très bien ce royaume: inutile d’en parler.

¹²⁶Tō sadā kis naśhē mē̃ rahnā hai  ?

¹²⁷Ainsi, quelle ivresse devez-vous maintenir constamment?

¹²⁷Svarājya hamārā janmasiddh adhikār hai  !

¹²⁸«La souveraineté de soi est notre droit de naissance».

¹²⁸Kis janm kā  ?

¹²⁹Quelle naissance?

¹²⁹Brāhmaṇ janm kā .

¹³⁰La naissance brahmine.

¹³⁰Brahmā bāp nē janmatē hī svarājya kā tilak her|har brāhmaṇ ātmā kō lagāyā .

¹³¹Le Père Brahma a donné à chaque âme brahmine le tilak de la souveraineté de soi, dès sa naissance.

¹³¹Tilakdhārī hō nā .

¹³²Vous avez appliqué le tilak, n’est-ce pas?

¹³²Tilak hai smr̥iti kā .

¹³³Il symbolise la conscience.

¹³³Tilak bhī hai , takht bhī hai aur tāj bhī hai .

¹³⁴Vous avez le tilak, le trône et la couronne.

¹³⁴Tājdhārī hō nā .

¹³⁵Vous portez votre couronne, n’est-ce pas?

¹³⁵Kaunsā tāj hai  ?

¹³⁶Quelle est cette couronne?

¹³⁶Viśhva-kalyāṇ kā tāj .

¹³⁷Celle du bénéfice du monde.

¹³⁷Viśhva-kalyāṇakārī hō nā .

¹³⁸Vous êtes les bienfaiteurs du monde, n’est-ce pas?

¹³⁸Purity kā tāj aur viśhva-kalyāṇ kā tāj - double tāj hai .

¹³⁹Vous avez une couronne double; la couronne de la pureté et la couronne du bénéfice du monde.

¹³⁹Purity kā tāj hai light kā tāj aur viśhva-kalyāṇ kā tāj hai - sēvā kā tāj .

¹⁴⁰La couronne de la pureté est la couronne de lumière et la couronne du bénéfice du monde est celle du service.

¹⁴⁰Viśhva sēvādhārī hō nā .

¹⁴¹Vous êtes des serviteurs du monde, n’est-ce pas?

¹⁴¹Aisē nahī̃ ki state kē|K sēvādhārī samjhō - ham gujarāt kē|K haĩ , ham rājasthān kē|K haĩ , ham dillī kē|K sēvādhārī haĩ .

¹⁴²Ne pensez pas que vous servez les Etats. ¹⁴³«Je suis du Gujarat, je suis du Rajasthan, je sers Delhi».

¹⁴²Nahī̃ . ¹⁴³Viśhva-sēvādhārī .

¹⁴⁴Non; vous êtes les serviteurs du monde.

¹⁴⁴Kahā̃ bhī rahtē haĩ lēkin vr̥itti aur dr̥iṣhṭi bēhad kī|key .

¹⁴⁵Où que vous viviez, votre attitude et votre vision devraient être illimitées.

¹⁴⁵Agar viśhva-sēvādhārī nahī̃ banē̃gē tō na svarājya , na viśhva-rājya , phir dvāpar-kaliyug mē̃ state kā rājā bannā paṛēgā .

¹⁴⁶Si vous ne devenez pas des serviteurs du monde, vous ne régnerez ni sur vous-mêmes ni sur le monde. ¹⁴⁷Vous devrez alors devenir des rois d’Etats pendant l’âge de cuivre ou l’âge de fer.

¹⁴⁶Lēkin viśhva-rājya adhikārī kē liē sadā apnā tāj , tilak aur takht - sadā is par sthit rahō .

¹⁴⁸Afin d’avoir droit à la souveraineté du monde, vous devez constamment rester stables avec votre couronne, votre tilak et votre trône.

¹⁴⁷Śharīr sē takht par nahī̃ baiṭhnā hai lēkin buddhi dvārā smr̥iti kī|key sthiti mē̃ sthit rahnā hai .

¹⁴⁹Inutile de vous asseoir physiquement sur le trône (gaddi), mais restez stables dans ce niveau avec votre conscience.

¹⁴⁸Sthiti mē̃ sthit hōnā yahī takht par baiṭhnā hai , jō sadaiv baiṭh saktē haĩ .

¹⁵⁰Rester stabilisé dans ce niveau veut dire siéger sur le trône et pouvoir y demeurer assis.

¹⁴⁹Śharīr sē tō kitnē ghaṇṭē baiṭhē̃gē  ?

¹⁵¹Pendant combien d’heures pouvez-vous rester assis physiquement?

¹⁵⁰Thak jāyēṅgē nā .

¹⁵²Vous vous fatigueriez, non?

¹⁵¹Lēkin buddhi dvārā sthiti mē̃ sthit rahnā yah hai takht-naśhīn hōnā .

¹⁵³Mais se stabiliser dans ce niveau avec l’intellect veut dire siéger sur le trône.

¹⁵²Yah tō sahaj hai nā .

¹⁵⁴C’est facile, n’est-ce pas?

¹⁵³Tō svarājya kē|K naśhē mē̃ nirantar sthit rahō .

¹⁵⁵Restez constamment stables dans l’ivresse de la souveraineté de soi.

¹⁵⁴Samjhā , kyā karnā hai  ?

¹⁵⁶Comprenez-vous ce que vous devez faire?

¹⁵⁵Puruṣhārthī nahī̃ lēkin adhikārī bannā .

¹⁵⁷Ne soyez pas des faiseurs d’efforts, mais ceux qui ont droit au royaume.

¹⁵⁶Sabhī nē milan manāyā nā .

¹⁵⁸Vous avez tous célébré une rencontre, n’est-ce pas?

¹⁵⁷Sabhī bhāg-bhāg kar ātē haĩ paramātma-milan kā mēlā manānē kē liē .

¹⁵⁹Vous êtes tous venus en courant pour célébrer la rencontre avec Dieu.

¹⁵⁸Tō milan kē|K mēlē mē̃ āyē hō nā .

¹⁶⁰Vous êtes donc tous venus dans l’assemblée pour célébrer une rencontre, n’est-ce pas?

¹⁵⁹Yah mēlā lagtā hai yā bhīṛ lagtī hai  ?

¹⁶¹Aimez-vous cela ou trouvez-vous qu’il y a trop de monde?

¹⁶⁰Ārām hai nā .

¹⁶²Etes-vous dans le confort?

¹⁶¹Ārām sē rahnā , khānā , chalnā sab ārām sē hai nā .

¹⁶³Etes-vous tous logés confortablement? ¹⁶⁴Prenez-vous vos repas et vous promenez-vous dans le confort?

¹⁶²Phir bhī bahut lucky hō .

¹⁶⁵Vous êtes de toute façon très chanceux.

¹⁶³Un mēlō̃ kē|K māphik miṭṭī mē̃ tō nahī̃ rahē huē hō .

¹⁶⁶Au moins, vous ne logez pas dans la poussière comme dans les autres melas!

¹⁶⁴Phir bhī bistarā aur khaṭiyā tō milī huī hai nā .

¹⁶⁷Au moins, vous avez un lit et des draps!

¹⁶⁵Vahā̃ mēlē mē̃ tō nahāō tō bhī miṭṭī , rahō tō bhī miṭṭī aur khāō tō bhī miṭṭī sāth mē̃ āyēgī .

¹⁶⁸Dans les autres melas, quand vous vous lavez, il y a de la poussière, là où vous logez, il y a de la poussière, quand vous vous restaurez, vous mangez aussi de la poussière.

¹⁶⁶Yahā̃ bachchē ātē haĩ apnē ghar mē̃ .

¹⁶⁹Ici, les enfants, vous venez à la maison.

¹⁶⁷Naśhē sē ātē hō .

¹⁷⁰Vous venez avec cette ivresse.

¹⁶⁸Bāp bhī khuśh aur bachchē bhī khuśh .

¹⁷¹Le Père est donc heureux et les enfants aussi sont heureux.

¹⁶⁹Hall mē̃ pīchhē baiṭhnē vālē sabsē āgē hō kyōṅki bāpdādā kī|key pahlī nazar last tak jātī hai .

¹⁷²Ceux qui sont assis au fond du hall dépassent tout le monde parce que Baba regarde le fond en premier.

¹⁷⁰Achchhā  !

¹⁷³Achcha.

¹⁷¹Sarv svarājya-adhikārī bēphikr bādśhāh bachchō̃ kō , sarv viśhva-rājya adhikārī anēk janm sampūrṇ sampann rahnē vālī ātmāō̃ kō , sadā tilak , tāj aur takht-naśhīn adhikārī bachchō̃ kō , sadā bēhad kī|key sēvā kē|K umaṅg-utsāh mē̃ rahnē vālē viśhēṣh bachchō̃ kō , dēśh-vidēśh kē|K sarv sammukh anubhav karnē vālē bachchō̃ kō bāpdādā kā padmaguṇā yād , pyār .

¹⁷⁴A tous les souverains de soi, les enfants empereurs, libres de tout souci; à toutes les âmes souveraines du monde qui restent totalement emplies pendant de nombreuses vies; aux enfants qui ont constamment droit au tilak, à la couronne et au trône; aux enfants spéciaux qui ont constamment entrain et enthousiasme pour le service illimité; aux enfants de ce pays et des pays étrangers qui font l’expérience d’être devant Baba, BapDada donne Son amour et Son souvenir des millions et des millions de fois.

¹⁷²Sāth-sāth sarv kē|K snēh kē|K patrō̃ kā bhī respond dē rahē haĩ .

¹⁷⁵En plus de cela, Baba donne également à tous la réponse à leurs lettres d’amour.

¹⁷³Vidēśh aur dēśh dōnō̃ apnē-apnē vidhi pramāṇ sva kē|K puruṣhārth mē̃ siddhi kō prāpt kar rahē haĩ aur sēvā mē̃ bhī sadā āgē baṛhnē kē|K utsāh mē̃ lagē huē haĩ .

¹⁷⁶Ceux de ce pays et de l’étranger obtiennent le succès dans leurs efforts personnels selon leur propre méthode et sont constamment engagés avec enthousiasme à avancer dans le service.

¹⁷⁴Isliē har ēk kisī bhī kōnē mē̃ rahnē vālē hō̃ lēkin unhō̃ kī|key yād , sēvā-samāchār , pyār kē|K patra , sthiti kē|K umaṅg-utsāh kā samāchār sab prāpt huā aur bāpdādā sabhī bachchō̃ kō bahut-bahut-bahut nām sahit , har ēk kī|key viśhēṣhtā sahit yād-pyār dē rahē haĩ aur sadā isī yād , pyār kī|key pālnā sē pal rahē hō , uṛ rahē hō aur uṛtē-uṛtē mañjil par pahuñchnā hī hai vā yah kahē̃ ki pahũchē huē hī hō .

¹⁷⁷C’est pourquoi peu importe dans quel coin se trouve une âme, Baba reçoit son souvenir, les nouvelles de son service, ses lettres d’amour et les nouvelles de l’entrain et de l’enthousiasme de son niveau. ¹⁷⁸BapDada donne à tous les enfants beaucoup, beaucoup, beaucoup d’amour et de souvenir à chacun personnellement, en son nom et selon sa spécialité. ¹⁷⁹Vous êtes tous constamment soutenus par cet amour et ce souvenir. ¹⁸⁰Ils vous font voler.

¹⁷⁵Tō yād , pyār aur namastē .

¹⁸¹Et c’est en volant ainsi que vous devez atteindre votre destination.

¹⁸²Devrait-on dire que vous avez déjà atteint votre destination? ¹⁸³Donc Amour, Souvenir et Namaste. ¹⁸⁴Achcha. ¹⁸⁵Note: Baba a utilisé les mots «Rajniti» et «niti» qui ont été traduits par «système de gouvernement», «système» et «principes» pour s’adapter au contexte dans les différents passages.

¹⁷⁶Vardān  : master sarvśhaktimān kī|key smr̥iti dvārā sarv halacalō̃ kō merge karnē vālē achal-aḍōl bhav

¹⁸⁶Bénédiction: : Puissiez-vous faire disparaître toutes les sortes de bouleversements en restant conscients d’être des maîtres de tous les pouvoirs, et devenir inébranlables et imperturbables.

¹⁷⁷Jaisē śharīr kā occupation emerge rahtā hai , aisē brāhmaṇ jīvan kā occupation emerge rahē aur uskā her|har karma mē̃ naśhā hō tō sarv halacalē̃ merge hō jāyēṅgī aur āp sadā achal-aḍōl rahē̃gē .

¹⁸⁷ Tout comme vous restez toujours conscients de votre occupation physique, restez toujours conscients de l’occupation de votre vie brahmine. ¹⁸⁸Quand cette ivresse imprègnera chacune de vos actions, toutes les sortes de bouleversement disparaîtront et vous serez constamment inébranlables et imperturbables.

¹⁷⁸Master sarv śhaktimān kī|key smr̥iti sadā emerge hai tō kōī bhī kamjōrī halchal mē̃ lā|law nahī̃ saktī kyōṅki vē|way her|har śhakti kō samay par kārya mē̃ lagā saktē haĩ , unkē pās|pass controlling power rahtī hai isliē saṅkalp aur karma dōnō̃ samān hōtē haĩ .

¹⁸⁹Gardez constamment vivante en vous l’ivresse d’être des maîtres de tous les pouvoirs, qui en ont l’autorité, et aucune faiblesse ne pourra causer en vous le moindre bouleversement, parce qu’une telle âme est en mesure d’utiliser à tout moment n’importe quel pouvoir. ¹⁹⁰Elle a le pouvoir de contrôler ou maîtriser et c’est pourquoi ses pensées et ses actions sont en adéquation.

¹⁷⁹Slōgan  : nāzuk paristhitiyō̃ mē̃ ghabrānē kē bajāē unsē pāṭh paṛhkar svayã kō paripakva banā lō .

¹⁹¹Devise: Au lieu d’avoir peur des situations délicates, tirez-en une leçon et rendez-vous très forts et mûrs.

¹⁹²*** Om Shanti ***