Murli du jour du dimanche 28 mai 2023

⁰28-05-23 prātaḥmurlī ōm śhānti ' ' avyakt-bāpdādā ' ' revise 23-12-94 madhuban

⁰ 28/05/2023 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 23/12/94

¹Apnē tīn svarūp sadā smr̥iti mē̃ rahē̃ -

¹Gardez constamment vos trois formes dans votre conscience: 1) le brahmine de l’âge de confluence,

²1 - saṅgamyugī brāhmaṇ , 2 - brāhmaṇ sō fariśhtā aur 3 - fariśhtā sō dēvtā

²2) le brahmine qui doit devenir un ange, 3) l’ange qui doit devenir une déité.

³Āj bāpdādā chārō̃ ōr kē|K bachchō̃ kē|K tīn rūp dēkh rahē haĩ .

³Aujourd’hui, BapDada voit les trois formes des enfants de partout.

⁴Sabsē śhrēṣhṭh svarūp hai brāhmaṇ aur brāhmaṇ sō fariśhtā aur fariśhtā sō dēvtā . ⁵Brāhmaṇ svarūp , fariśhtā svarūp aur dēvtā svarūp .

⁴La forme la plus élevée est celle de brahmine ensuite, celle du brahmine qui doit devenir un ange, puis celle de l’ange qui doit devenir une déité; la forme brahmine, la forme complète angélique et la forme de déité.

⁶Brāhmaṇ svarūp kī|key viśhēṣhtā sarv śhaktiyō̃ sampann svarūp kī hai kyōṅki brāhmaṇ arthāt māyājīt .

⁵La spécialité de la forme brahmine est d’être complet avec tous les pouvoirs, parce qu’être un brahmine signifie être un conquérant de maya.

⁷Tō sarv śhakti sampann bannā hī māyājīt bannā hai .

⁶Ainsi, afin de conquérir maya, vous devez devenir complets avec tous les pouvoirs.

⁸Pahlā svarūp brāhmaṇ svayã kō dēkhō ki brāhmaṇ svarūp kī|key viśhēṣhtā ( sarv śhaktiyā̃ ) dhāraṇ huī haĩ  ?

⁷La première forme est celle de brahmine. ⁸Vérifiez en vous pour voir si vous vous êtes imprégnés de tous les pouvoirs ce qui, comme cela vient de vous être dit, constitue la spécialité de la forme brahmine.

⁹Sarv śhaktiyā̃ haĩ vā kōī-kōī śhakti hai  ?

⁹Avez-vous tous les pouvoirs? ¹⁰Ou n’en avez-vous que certains?

¹⁰Agar ēk śhakti bhī kamjōr hai vā kam|cum hai tō brāhmaṇ svarūp kē badlē bār-bār kṣhatriya arthāt yuddha karnē vālē ban jātē haĩ .

¹¹Si vous montrez une faiblesse, ne serait-ce que dans un seul pouvoir, ou s’il vous en manque un, alors, au lieu de la forme de brahmine, vous aurez la forme de guerrier, c’est-à-dire de celui qui se bat constamment.

¹¹Kṣhatriya kā kartavya hai yuddha karnā aur brāhmaṇ kā kartavya hai sadā aur sahaj māyājīt bannā .

¹²Le devoir d’un guerrier est de se battre et la tâche d’un brahmine est d’être toujours et facilement le conquérant de maya.

¹²Brāhmaṇ arthāt vijayī , sadā sarv śhaktiyō̃ arthāt sarv śhastrō̃ sē sampann haĩ . ¹³Aur kṣhatriya arthāt kabhī vijayī aur kabhī hār khānē vālē kyōṅki śhaktiyā̃ miltē huē bhī dhāraṇ nahī̃ kar saktē isliyē samay aur paristhiti pramāṇ sadā vijayī nahī̃ ban saktē .

¹³Être un brahmine signifie être victorieux parce que vous êtes complets avec tous les pouvoirs, c’est-à-dire complets avec toutes les armes, alors qu’être un guerrier, c’est être celui qui parfois obtient la victoire et parfois est vaincu, parce que, bien qu’il reçoive tous les pouvoirs, il n’est pas en mesure de les assimiler. ¹⁴C’est la raison pour laquelle il ne parvient pas à avoir constamment la victoire, selon le moment et les circonstances.

¹⁴Brāhmaṇ svarūp arthāt sadā tāj , takht aur tilakdhārī . ¹⁵Viśhva kalyāṇ kī|key zimmēdārī kē|K tājdhārī , sadā svataḥ smr̥iti kē|K tilakdhārī , sadā bāp kē|K dil takhtnaśhīn .

¹⁵Le brahmine est celui qui porte constamment une couronne ainsi qu’un tilak et qui siège sur un trône; celui qui porte la couronne de la responsabilité du bénéfice du monde; celui qui, d’une façon constante et naturelle, porte le tilak de la conscience, celui qui est toujours assis sur le trône du cœur de Baba.

¹⁶Kṣhatriya ēkras , achal , aḍōl na hōnē kē|K kāraṇ kabhī achal , kabhī halchal , kabhī adhikārī aur kabhī bāp sē śhakti māṅgnē vālē royal bhikhārī .

¹⁶Etant donné que le guerrier n’est pas stable, inébranlable et immuable, parfois, il n’est pas ébranlé, mais parfois il connaît des fluctuations; parfois il a tous les droits, et parfois, il est un mendiant royal qui demande des pouvoirs à Baba.

¹⁷Brāhmaṇ arthāt sadā alaukik mauj kē|K jīvan mē̃ rahnē vālē .

¹⁷Un brahmine est celui qui mène constamment une vie de plaisirs alokik (spirituels).

¹⁸Sadā rūhānī sīrat aur sūrat vālē .

¹⁸Un brahmine est celui dont le visage et le caractère sont toujours spirituels.

¹⁹Kṣhatriya arthāt kabhī kaisē , kabhī kaisē .

¹⁹Le guerrier est parfois comme ceci et parfois comme cela.

²⁰Tō apnē sē pūchhō maĩ kaun  ?

²⁰Donc, demandez-vous: «Qui suis-je?».

²¹Kabhī brāhmaṇ , kabhī kṣhatriya yā sadā brāhmaṇ jīvan kī|key viśhēṣhatāō̃ sē sampann haĩ  ?

²¹Suis-je parfois un brahmine et parfois un guerrier? ²²Ou suis-je constamment complet avec toutes les spécialités de la vie brahmine?

²²Lakṣhya brāhmaṇ jīvan kā hai lēkin kabhī brāhmaṇ , kabhī kṣhatriya - aisē lakṣhaṇ tō nahī̃ haĩ  ?

²³Vous avez le but de mener une vie brahmine, mais vous n’avez pas les caractéristiques d’être parfois des brahmines et parfois des guerriers, n’est-ce pas?

²³Lakṣhya aur lakṣhaṇ samān haĩ vā antar hai  ?

²⁴Vos caractéristiques correspondent-elles à votre but ou y a-t-il une différence entre les deux?

²⁴Bōl aur karma samān haĩ vā antar hai  ?

²⁵Vos paroles et vos actions sont-elles égales ou y a-t-il une différence?

²⁵Sabhī brahmākumār-brahmākumārī kahlātē hō nā  ?

²⁶Vous êtes tous appelés Brahma Kumars et Kumaris, n’est-ce pas?

²⁶Ki kṣhatriya kahlātē hō  ?

²⁷Ou êtes-vous appelés des guerriers?

²⁷Chandravanśhī kahlānā bhī pasand nahī̃ kartē nā  ?

²⁸Ce n’est pas ainsi qu’on vous appelle, n’est-ce pas?

²⁸Kōī kahē āp chandravanśhī haĩ tō pasand āyēgā  ?

²⁹Vous n’aimez même pas qu’on vous dise que vous appartenez à la dynastie de la lune.

²⁹Nahī̃ . ³⁰Aur karma kyā hai  ?

³⁰Si quelqu’un vous appelait ainsi, aimeriez-vous cela?

³¹Jis samay yuddha mē̃ lagē huē hō us samay kā photo apnā nikālō .

³¹Vous n’apprécieriez pas, n’est-ce pas? ³²Et qu’en est-il de vos actions?

³²Photo nikālnē kā śhauk bahut hōtā hai nā  ?

³³Prenez une photo de vous quand vous êtes engagés dans un combat.

³³Tō apnā photo nikālnā ātā hai yā dūsrō̃ kā photo nikālnā ātā hai  ?

³⁴Vous aimez bien prendre des photos, non? ³⁵Savez-vous comment prendre votre propre photo ou savez-vous prendre les autres en photo?

³⁴Tō apnā photo nikālō ki maĩ kaun hū̃  ?

³⁶Donc, prenez une photo de vous, de ce que vous êtes.

³⁵Agar photo bhī kōī kā achchhā nahī̃ nikaltā hai tō pasand nahī̃ kartē hō nā  ?

³⁷Vous n’aimez pas quand la photo de quelqu’un n’est pas réussie, n’est-ce pas?

³⁶Tō sārē din mē̃ vā kitnē bārī samay prati samay brāhmaṇ kē|K bajāy kṣhatriya ban jātē haĩ - yē check karō aur check karkē change karō .

³⁸Tout au long de la journée, vérifiez combien de fois êtes-vous devenus des guerriers au lieu d’être des brahmines? ³⁹Contrôlez et ensuite, opérez un changement.

³⁷Sirph check nahī̃ karnā . ³⁸Check kiyā jātā hai change karnē kē|K liyē .

⁴⁰Vous ne devez pas vous contenter de vérifier, mais vous effectuez cette vérification afin d’opérer un changement.

³⁹Tō sabhī kē pās parivartan śhakti hai  ?

⁴¹Possédez-vous tous le pouvoir de transformation?

⁴⁰Ki kōī kē pās nahī̃ hai  ?

⁴²Ou certains d’entre vous ne l’ont-ils pas?

⁴¹Yē tō bahut achchhī khuśhī kī|key bāt hai ki sabhī kē pās hai .

⁴³Achcha; cela procure du bonheur que tous possèdent ce pouvoir.

⁴²Ab samay par kām mē̃ lagānā ātī hai yā kabhī nahī̃ bhī lagtī hai  ?

⁴⁴A présent, savez-vous utiliser ce pouvoir au moment où le besoin s’en fait sentir ou en êtes-vous incapables?

⁴³Kyōṅki śhakti hai tō samay par kām āvē .

⁴⁵Parce que si vous avez le pouvoir, il devrait être utile quand c’est nécessaire.

⁴⁴Duśhman hai hī nahī̃ aur śhastra bahut baṛhiyā haĩ mērē pās|pass aur jab duśhman āvē tō śhastra kām mē̃ hī nahī̃ āvē̃ , tō kyā uskō śhaktiśhālī kahē̃gē  ?

⁴⁶Quand il n’y a pas d’ennemis, vous avez beaucoup d’armes, et quand les ennemis viennent les armes ne sont pas disponibles. ⁴⁷Appelleriez-vous cela être puissant?

⁴⁵Sirph yē check nahī̃ karō ki śhakti hai lēkin karma mē̃ samay pramāṇ jō śhakti chāhiyē vahī śhakti kārya mē̃ lagānā ātā hai  ?

⁴⁸Donc, ne vous contentez pas de contrôler que vous possédez bien les pouvoirs, mais vérifiez si vous savez utiliser le pouvoir nécessaire pour une tâche spécifique selon le moment.

⁴⁶Ki duśhman war|vār kar dētā , pīchhē śhakti yād ātī hai  ?

⁴⁹Ou vous souvenez-vous de votre pouvoir une fois que l’ennemi vous a attaqués?

⁴⁷Tō brāhmaṇ jīvan kī|key viśhēṣhatāō̃ kō check karō .

⁵⁰Donc, contrôlez les spécialités de la vie brahmine.

⁴⁸Brāhmaṇ sō fariśhtā banēgā . ⁴⁹Kṣhatriya sō fariśhtā nahī̃ .

⁵¹Un brahmine deviendra un ange; un guerrier ne deviendra pas un ange.

⁵⁰Dūsrā svarūp hai fariśhtā .

⁵²La seconde forme est celle de l’ange.

⁵¹Sabhī kō fariśhtā bannā hī hai nā  ?

⁵³Vous devez tous devenir des anges, n’est-ce pas?

⁵²Ki fariśhtā bannā muśhkil hai  ?

⁵⁴Ou est-ce difficile de devenir un ange?

⁵³Sahaj hai yā muśhkil  ?

⁵⁵Est-ce facile ou difficile de devenir un ange?

⁵⁴Yā kabhī muśhkil , kabhī sahaj  ?

⁵⁶Est-ce parfois facile et parfois difficile?

⁵⁵Tō fariśhtā svarūp kī|key viśhēṣhtā sabhī jāntē bhī hō ki fariśhtā arthāt double light  ?

⁵⁷Vous connaissez tous les spécialités de la forme angélique: un ange est double-light.

⁵⁶Tō double light haĩ  ?

⁵⁸Alors, êtes-vous double-light?

⁵⁷Ki kabhī bōjh uṭhānē kō dil kartī aur uṭhā lētē hō  ?

⁵⁹Ou désirez-vous parfois porter un fardeau, et donc, en portez-vous un parfois?

⁵⁸Vā uṭhānē nahī̃ chāhtē hō lēkin māyā sir par ṭōkrī rakh dētī hai  ?

⁶⁰Ou encore arrive-t-il que vous ne souhaitiez pas porter de fardeau, mais maya place sur votre tête un plein panier?

⁵⁹Māyā apnī artificial temporary śhakti aisī dikhātī hai jō majbūrī sē bhī bōjh uṭhānā na chāhtē bhī uṭhā lētē haĩ kyōṅki kamjōr hōnē kē|K kāraṇ kamjōr sadā parādhīn hōtā hai .

⁶¹Maya étale son pouvoir artificiel et temporaire de sorte que, bien que vous ne souhaitiez pas porter de fardeau, vous en portez un, contraints que vous êtes du fait de votre faiblesse. ⁶²Quiconque est faible dépend toujours d’autrui.

⁶⁰Tō māyā bhī adhīn banā dētī hai .

⁶³Ainsi, maya vous rend dépendants.

⁶¹Adhikārīpan bhūl jātā hai aur adhīn ban jātē .

⁶⁴Vous oubliez que vous avez tous les droits, et vous devenez dépendants.

⁶²Us samay bhāṣhā kyā hōtī hai  ?

⁶⁵Et à ce moment-là, quel langage utilisez-vous?

⁶³Chāhtē tō nahī̃ haĩ lēkin patā nahī̃ … .

⁶⁶Vous dites: «Ce n’est pas ce que je souhaitais, je ne sais pas ce qui s’est passé».

⁶⁴Her|har bāt mē̃ ' patā nahī̃ ' , ' patā nahī̃ ' kahtē rahē̃gē .

⁶⁷Dans tous les aspects, vous dites: «Je ne sais pas».

⁶⁵Adhikārī arthāt sadā svatantr aur adhīn arthāt sadā parvaśh .

⁶⁸Être celui qui a tous les droits signifie être constamment libre, et être dépendant veut dire subir l’influence des autres.

⁶⁶Tō parvaśh kabhī bhī mauz kī|key jīvan mē̃ nahī̃ rah saktē . ⁶⁷Brāhmaṇ arthāt mauz kī|key jīvan . ⁶⁸Agar kōī bhī samay mauj kē|K bajāy mū̃jhtē hō yē kyā hai , yē kaisā hai , kyā yahī hōtā hai . . . tō yē mauj nahī̃ , yē mūnjhnē kī|key jīvan hai .

⁶⁹Ainsi, celui qui est sous influence ne peut jamais connaître une vie de plaisir; et on vous a parlé des brahmines, on vous a dit qu’un brahmine menait une vie de plaisir spirituel. ⁷⁰Si, à un moment donné, au lieu de faire l’expérience du plaisir, vous tombez dans la confusion, «Qu’est-ce que cela?

⁶⁹Agar kōī bhī samay mauj kī|key kamī anubhav kartē hō tō phir sē yē pāṭh pahlā yād karō ki maĩ kaun hū̃  ?

⁷¹Pourquoi est-ce ainsi? ⁷²Comment? ⁷³Est-ce bien ce qui va arriver ? ...», alors, ce n’est pas du plaisir, c’est une vie de confusion.

⁷⁰Sirph ātmā nahī̃ lēkin kaun-sī ātmā hū̃  ?

⁷⁴Si, à un moment, vous faites l’expérience d’un manque de plaisir, rappelez-vous la première leçon: «Qui suis-je?».

⁷¹Iskē kitnē javāb āyēṅgē  ?

⁷⁵Je ne suis pas seulement une âme, mais quelle sorte d’âme?

⁷²Lambī list hai nā  ! ⁷³Rōz kī|key murlī mē̃ ' maĩ kaun ' kā bhinn-bhinn pāṭh paṛhtē rahtē hō , suntē rahtē hō .

⁷⁶Combien de réponses auriez-vous à donner à cette question: Quelle sorte d’âme suis-je? ⁷⁷C’est une longue liste, n’est-ce pas? ⁷⁸Combien mesure la liste des «Qui suis-je?».

⁷⁴Tō fariśhtā arthāt double light .

⁷⁹Donc, être un ange signifie être double-light.

⁷⁵Light arthāt halkā-pan .

⁸⁰Être «light» signifie faire l’expérience de la légèreté.

⁷⁶Halkāpan kā arth|earth hai sirph paristhiti kē|K samay halkā nahī̃ lēkin sārē din mē̃ svabhāv , saṅskār , sambandh , samparka mē̃ light rahē  ?

⁸¹Légèreté, cela ne veut pas seulement dire être léger quand une difficulté survient. ⁸²Mais tout au long de la journée, vous devez rester light, légers, dans votre nature, dans vos sanskars, vos contacts et vos relations.

⁷⁷Vaisē ṭhīk haĩ lēkin svabhāv-sanskār mē̃ bhī agar halkāpan nahī̃ hai tō fariśhtā kahē̃gē  ?

⁸³Vous pouvez aller très bien en général, mais si votre nature et vos sanskars sont dépourvus de légèreté, serez-vous appelés des anges?

⁷⁸Aur halkē kī|key niśhānī hai halkī chīz sabhī kō pyārī lagtī hai .

⁸⁴Et le signe que l’âme est légère, c’est qu’elle est constamment aimée de tous.

⁷⁹Kōī bōjh vālī chīz āpkō dēvē tō pasand karē̃gē  ?

⁸⁵Aimerez-vous que quelqu’un vous donne quelque chose de lourd?

⁸⁰Aur halkī baṛhiyā chīz hō tō pasand karē̃gē nā  ?

⁸⁶Mais s’il vous donne quelque chose de léger et de beau, là, vous apprécierez, n’est-ce pas?

⁸¹Tō jō svabhāv , saṅskār , sambandh , samparka mē̃ halkā hōgā uskī niśhānī vō sarv kē|K pyārē aur nyārē hōṅgē kyōṅki brāhmaṇ svabhāv hai , alag svabhāv nahī̃ .

⁸⁷Le signe de ceux qui sont «light» dans leur nature, leurs sanskars, leurs contacts et leurs relations, est qu’ils seront emplis d’amour, mais détachés vis-à-vis de tous; parce qu’ils ont une nature brahmine et non une nature différente.

⁸²Brāhmaṇ arthāt sabkē dil pasand svabhāv-sanskār vā sambandh-sampark vālē hō .

⁸⁸Être brahmine signifie avoir une nature, des sanskars, des contacts et des relations que tout le monde aime.

⁸³Majority 95 pratiśhat kē|K dilpasand jarūr hō itnī result jarūr hōnī chāhiyē .

⁸⁹Il vous a été dit auparavant que la majorité devrait être aimée par au moins 95%.

⁸⁴5 pratiśhat abhī bhī margin dē rahē haĩ , ant tak nahī̃ hai lēkin abhī dē rahē haĩ .

⁹⁰Vous devriez en être à ce résultat. ⁹¹Maintenant encore, vous recevez cette marge de 5%.

⁸⁵95 pratiśhat sarv kē|K dil pasand arthāt sarv sē light .

⁹²Celle-ci ne vous sera pas accordée jusqu’à la fin, mais vous l’avez maintenant encore.

⁸⁶Aur vō halkāpan bōl , karma aur vr̥itti sē anubhav hō .

⁹³Vous devez être aimés par au moins 95% des autres, c’est-à-dire que vous devez rester «light» avec tous.

⁸⁷Aisē nahī̃ , maĩ tō halkā hū̃ lēkin dūsrē mērē kō nahī̃ samajhtē , pahchāntē nahī̃ .

⁹⁴Et ils devraient faire l’expérience de cette légèreté à travers vos paroles, vos actions et votre attitude.

⁸⁸Agar nahī̃ pahchāntē tō āp apnē will power sē unhō̃ kō bhī pahchān dō .

⁹⁵Il ne faudrait pas que vous pensiez: «Je suis light, mais les autres ne me comprennent pas».

⁸⁹Āpkē karma , vr̥itti uskō parivartan karē .

⁹⁶En règle générale, beaucoup d’entre vous pensent que les autres ne les reconnaissent pas.

⁹⁰Ismē̃ sirph parivartan karnē mē̃ sahanśhakti kī|key āvaśhyaktā hōtī hai .

⁹⁷S’ils ne vous reconnaissent pas, donnez-leur une réalisation de vous-mêmes, à travers votre pouvoir de volonté.

⁹¹Aur fariśhtā arthāt jiskā purānī dēh aur purānī duniyā sē riśhtā nahī̃ .

⁹⁸Vos actions et votre attitude devraient transformer l’autre. ⁹⁹Pour ce faire, vous avez seulement besoin du pouvoir de tolérance.

⁹²Yē sabhī kō yād hai nā  ? ⁹³Ki abhī bhī vō rahā huā hai  ?

¹⁰⁰Un ange est celui qui n’a aucune relation avec le vieux corps ni avec le vieux monde.

⁹⁴Purānī dēh sē lagāv hai kyā  ?

¹⁰¹Vous vous en souvenez tous, n’est-ce pas?

⁹⁵Dēh kē|K sambandh sē halkē hō gayē hō ki nahī̃  ?

¹⁰²Vous vous êtes détachés de ce vieux corps, des vieilles relations corporelles et du vieux monde corporel, non?

⁹⁶Kākā , chāchā , māmā , ussē nyārē hō gayē hō nā  ?

¹⁰³Ou cela reste-t-il? ¹⁰⁴Avez-vous encore un attachement envers votre vieux corps?

⁹⁷Ki abhī bhī haĩ  ? ⁹⁸Nyārē aur pyārē haĩ  ?

¹⁰⁵Vous êtes-vous allégés, libérés des relations du corps?

⁹⁹Pyārē haĩ lēkin nyārē hōkar kē|K pyārē bantē haĩ , yē galtī hō jātī hai .

¹⁰⁶Vos oncles et tantes paternels et maternels, vous en êtes-vous libérés ou les avez-vous encore ?

¹⁰⁰Yē miss hō jātā hai .

¹⁰⁷Etes-vous emplis d’amour et détachés?

¹⁰¹Yā tō nyārē hō jānā sahaj lagtā hai yā tō pyārā hōnā sahaj lagtā .

¹⁰⁸Vous avez de l’amour, mais vous faites l’erreurde ne pas être détachés tout en ayant de l’amour ; vous omettez d’avoir autant de détachement que vous avez d’amour.

¹⁰²Lēkin yē dēh kē|K sambandh kākā , chāchā , māmā , yē phir bhī sahaj haĩ .

¹⁰⁹Soit vous trouvez cela facile d’être détachés, soit vous trouvez cela facile d’être emplis d’amour.

¹⁰³Sahaj haĩ yā thōṛā-thōṛā svapn mē̃ , saṅkalp mē̃ ā jātā hai  ?

¹¹⁰Cependant, il est facile de se libérer des relations corporelles des oncles maternels ou paternels.

¹⁰⁴Jab brāhmaṇ parivār mē̃ kōī paristhiti ātī hai tō chāchā , kākā , māmā yād ātē haĩ  ?

¹¹¹Est-ce facile ou viennent-ils parfois dans vos rêves ou vos pensées? ¹¹²Vous souvenez-vous de vos oncles maternels et paternels quand une difficulté survient dans la famille Brahmine?

¹⁰⁵Bāp-dādā dēkhtē haĩ ki paristhiti kē|K samay kaī ātmāō̃ kō brāhmaṇ parivār kē|K bajāy laukik sambandh jaldī smr̥iti mē̃ ātā hai . ¹⁰⁶Paristhiti kinārē kē|K bajāy sahārā anubhav karātī hai .

¹¹³BapDada voit que, dans de telles situations, beaucoup d’âmes se souviennent beaucoup plus vite de leurs relations lokik que des âmes brahmines. ¹¹⁴Les situations vous font faire l’expérience que les choses que vous aviez laissées derrière vous sont votre support au lieu de vous en écarter.

¹⁰⁷Jab marjīvā ban gayē tō aglē janm kē|K sambandhī kākā , chāchā , mā̃ , bāp , yād haĩ kyā  ?

¹¹⁵Une fois que vous êtes morts vivants, vous souvenez-vous de vos relations de la vie précédente: vos oncles paternels et paternels, votre mère et votre père?

¹⁰⁸Svapn mē̃ bhī ātē haĩ kyā  ?

¹¹⁶Viennent-ils dans vos rêves?

¹⁰⁹Tō sambandh , janm badal gayā nā .

¹¹⁷Donc, quand votre vie change, vos relations changent elles aussi.

¹¹⁰Tō fariśhtā arthāt purānē sē riśhtā nahī̃ , yahī paribhāṣhā bōltē hō nā  ?

¹¹⁸Ainsi, un ange est celui qui n’a aucune connexion avec ce qui est vieux, avec le passé. ¹¹⁹C’est bien la définition que vous donnez, non?

¹¹¹Phir samay par kahā̃ sē nikal ātē haĩ  ?

¹²⁰Alors, d’où viennent-elles, ces relations, dans de telles situations?

¹¹²Ṭūṭā huā riśhtā juṛ jātā hai  ?

¹²¹Les relations rompues sont-elles renouées?

¹¹³Marē huē sē jindā hō jātē hō  ?

¹²²Ressuscitez-vous après être morts?

¹¹⁴Fariśhtā arthāt purānē sē riśhtā nahī̃ , sab nayā .

¹²³Ainsi, un ange est celui qui n’a aucune relation avec ce qui est vieux, mais avec tout ce qui est nouveau.

¹¹⁵Bāpdādā nē dēkhā ki fariśhtā bannē mē̃ jō rūkāvaṭ hōtī hai uskā kāraṇ ēk pahlī sīṛhī hai dēh bhān kō chhōṛnā , dūsrī sīṛhī jō aur sūkṣhma hai vō hai dēh abhimān kō chhōṛnā .

¹²⁴BapDada a vu que le premier pas sur le chemin pour devenir un ange est de renoncer à la conscience du corps qui obstrue le passage. ¹²⁵En second lieu, et c’est plus subtil, vient le fait de renoncer à l’arrogance du corps.

¹¹⁶Dēh bhān aur dēh abhimān .

¹²⁶La conscience du corps et l’arrogance du corps.

¹¹⁷Dēh bhān phir bhī common chīz hai lēkin jitnē gyānī tū ātmā , yōgī tū ātmā bantē haĩ utnā dēh abhimān rūkāvaṭ ḍāltā hai .

¹²⁷La conscience du corps est quelque chose de banal, mais plus vous devenez des âmes yogi et emplies de connaissance, plus l’arrogance du corps crée des obstacles.

¹¹⁸Aur abhimān anēk prakār kā ātā hai apnē buddhi kā abhimān , apnē śhrēṣhṭh saṅskār kā abhimān , apnē achchhē svabhāv kā abhimān , apnī viśhēṣhatāō̃ kā abhimān , apnī kōī viśhēṣh kalā kā abhimān , apnī sēvā kī|key saphaltā kā abhimān .

¹²⁸De nombreuses sortes d’arrogance font surface: l’arrogance de votre intellect, l’arrogance de vos sanskars élevés, l’arrogance de votre bonne nature, l’arrogance de vos spécialités, celle de votre talent particulier ou encore l’arrogance de votre succès dans le service.

¹¹⁹Yē sūkṣhma abhimān dēh bhān sē bhī bahut mahīn haĩ .

¹²⁹Cette arrogance subtile est encore plus profonde que la conscience du corps.

¹²⁰Abhimān kā darvājā tō jāntē hō nā  ?

¹³⁰Vous savez quelle est la porte de l’arrogance, non?

¹²¹Maĩ-pan , mērāpan yē hai abhimān kē|K darvājē .

¹³¹La conscience de «je» et «à moi» est la porte de l’arrogance.

¹²²Tō fariśhtā kā arth|earth yē nahī̃ ki sirph dēh bhān vā dēh kē|K ākarṣhaṇ sē parē hōnā vā dēh kē|K sthūl sambandh sē parē hōnā , lēkin fariśhtā arthāt dēh kē|K sūkṣhma abhimān kē|K sambandh sē bhī nyārē hōnā .

¹³²Donc, être un ange ne veut pas seulement dire être au-delà de la conscience du corps ou de l’attraction du corps, ou être au-delà des relations physiques, mais cela signifie être au-delà et détaché de la connexion à l’arrogance subtile du corps.

¹²³Aur abhimān kī|key niśhānī jahā̃ abhimān hōtā hai vahā̃ apmān bhī jaldī feel hōtā hai .

¹³³Et le signe de ceux qui sont arrogants, c’est que dès qu’il y a arrogance, l’âme se sent très rapidement insultée, blessée.

¹²⁴Jahā̃ abhimān hōtā hai vahā̃ apmān kī|key feeling bahut jaldī hōtī hai kyōṅki ' maĩ ' aur ' mērē ' kē|K darvājē khulē huē hōtē haĩ .

¹³⁴Quand on est arrogant, on se sent très rapidement insulté parce que les portes «je» et «à moi» sont ouvertes.

¹²⁵Fariśhtē kā yathārth svarūp hai dēh bhān aur dēh kē|K sambandh sē , dēh abhimān sē nyārā .

¹³⁵La forme correcte de l’ange est le niveau au-delà de la conscience du corps et au-delà de l’arrogance du corps.

¹²⁶Agar kōī guṇ haĩ , kōī śhakti hai tō dātā kō kyō̃ bhūl jātē haĩ  ?

¹³⁶Si vous avez une vertu ou un pouvoir, pourquoi oubliez-vous Celui qui donne?

¹²⁷Aur dūsrī bāt issē sahaj nyārē hōnē kā rāstā vā vidhi bahut sahaj hai , ēk akṣhar hai .

¹³⁷Deuxièmement, la méthode facile pour être détaché de cela est très simple: elle tient en un seul mot.

¹²⁸Ēk akṣhar mē̃ itnī tākat hai jō dēh abhimān aur dēh bhān sadā kē|K liyē samāpt hō jātā hai .

¹³⁸Ce mot a tellement de pouvoir qu’il met fin pour toujours à la conscience du corps et à l’arrogance du corps.

¹²⁹Vō ēk śhabda kaun-sā hai  ?

¹³⁹Quel est ce mot?

¹³⁰Karankarāvanhār bāp karā rahā hai .

¹⁴⁰Baba, qui est Karankaravanhar, vous inspire à agir.

¹³¹' karankarāvanhār ' śhabda bhān aur abhimān dōnō̃ kō miṭā dētā hai .

¹⁴¹Le mot «Karankaravanhar» met fin aux deux, à la conscience (du corps) et à l’arrogance.

¹³²Ēk śhabda yād karnā tō sahaj hai nā  ?

¹⁴²C’est facile de se souvenir d’un mot, n’est-ce pas?

¹³³Aur sārī points bhūl bhī jāō , bhūlnā tō nahī̃ hai lēkin agar bhūl bhī jāō tō ēk śhabda tō yād kar saktē hō nā  ?

¹⁴³Ou bien est-ce difficile? ¹⁴⁴OK, même si vous oubliez tous les points – cependant, il ne faut pas les oublier – mais s’il vous arrive de les oublier, vous pouvez quand même vous souvenir de ce seul mot, non?

¹³⁴Karankarāvanhār bābā hai .

¹⁴⁵C’est facile, n’est-ce pas?

¹³⁵Tō dēkhō , fariśhtē jīvan kā anubhav kitnā sahaj anubhav hōtā .

¹⁴⁶Baba est Karankaravanhar. ¹⁴⁷Donc, voyez comme vous faites facilement l’expérience d’une vie d’ange!

¹³⁶Brahmā bāp fariśhtā banā kis ādhār sē  ?

¹⁴⁸Sur quelle base le père Brahma est-il devenu un ange?

¹³⁷Sadā karankarāvanhār kī|key smr̥iti sē samarth ban fariśhtē banē .

¹⁴⁹Il s’est empli de pouvoir et est devenu un ange en gardant constamment la conscience de Baba Karankaravanhar.

¹³⁸Follow father hai nā  ?

¹⁵⁰Ainsi, vous devez suivre le père, n’est-ce pas?

¹³⁹Yā follow māyā hai  ?

¹⁵¹Ou allez-vous suivre maya?

¹⁴⁰Kabhī māyā bhī mother father ban jātī hai , baṛī achchhī pālnā aur prāpti karātī hai .

¹⁵²Parfois, même maya devient votre mère et votre père. ¹⁵³Elle vous procure un très bon soutien, et vous donne des acquisitions.

¹⁴¹Lēkin vō sab hai dhōkhē kī|key prāpti .

¹⁵⁴Néanmoins, tout cela est un leurre.

¹⁴²Pahlē prāpti , phir dhōkhā .

¹⁵⁵Pour commencer, ce sont des acquisitions, et ensuite, vient la tromperie.

¹⁴³Parakhnē kī|key śhakti tō hai nā  ?

¹⁵⁶Vous avez bien le pouvoir de discerner, n’est-ce pas ?

¹⁴⁴Māyā hai yā bāp hai iskō samay par parakhnā hai .

¹⁵⁷Il vous faut reconnaître au bon moment s’il s’agit de maya ou du Père.

¹⁴⁵Dhōkhā khākar parakhnā , yah kōī samajhdārī nahī̃ huī .

¹⁵⁸Discerner après avoir été trompé, ce n’est pas là le fait d’une âme sensée.

¹⁴⁶Dhōkhā khākar tō sab samajh jātē haĩ lēkin gyānī tū ātmā pahlē yah parakhkar svayã kō bachā lētā hai .

¹⁵⁹N’importe qui peut comprendre après avoir été leurré. ¹⁶⁰Cependant, les âmes emplies de connaissance sont en mesure de discerner à l’avance et elles se préservent.

¹⁴⁷Tō samjhā fariśhtā kiskō kahtē haĩ  ?

¹⁶¹Par conséquent, comprenez-vous qui est appelé un ange?

¹⁴⁸Tīsrā hai fariśhtā sō dēvtā .

¹⁶²La troisième forme est celle de l’ange qui doit devenir une déité.

¹⁴⁹Abhī dēvtā bannā hai yā bhaviṣhya mē̃ banē̃gē  ?

¹⁶³Allez-vous devenir des déités maintenant ou dans le futur?

¹⁵⁰Dēvtā arthāt sarv guṇō̃ sē sajē-sajāyē .

¹⁶⁴Une déité est l’âme parée de toutes les vertus.

¹⁵¹Yē divyaguṇ saṅgam kē|K dēvtā jīvan kē|K śhrr̥iṅgār haĩ .

¹⁶⁵Ces vertus divines sont la décoration de la vie brahmine de l’âge de confluence.

¹⁵²Is samay divya guṇō̃ sē sajē-sajāyē hōtē hō tab hī bhaviṣhya mē̃ sthūl śhrr̥iṅgār sē sajē-sajāyē rahtē hō .

¹⁶⁶Vous êtes décorés de toutes les vertus en ce moment, car alors seulement serez-vous parés de décorations physiques dans le futur.

¹⁵³Tō dēvtā arthāt divyaguṇō̃ sē sajē-sajāyē .

¹⁶⁷Être une déité signifie être décoré de vertus divines.

¹⁵⁴Aur dūsrā dēvtā arthāt dēnē vālā .

¹⁶⁸Et deuxièmement, une déité, c’est celui qui donne; non pas celui qui prend, mais celui qui donne.

¹⁵⁵Lēvtā nahī̃ , lēkin dēvtā .

¹⁶⁹Alors, êtes-vous des maîtres-donneurs?

¹⁵⁶Tō master dātā hō  ? ¹⁵⁷Vā kabhī lēvtā , kabhī dēvtā  ?

¹⁷⁰Ou êtes-vous parfois de ceux qui prennent et parfois de ceux qui donnent?

¹⁵⁸Check karō ki divya guṇō̃ kā śhrr̥iṅgār sadā rahtā hai vā kabhī kōī śhrr̥iṅgār bhūl jātā hai , kabhī kōī śhrr̥iṅgār bhūl jātā hai  ?

¹⁷¹Ainsi, contrôlez si vous avez constamment les décorations des vertus divines ou si vous en oubliez parfois certaines. ¹⁷²Vous arrive-t-il d’oublier des décorations?

¹⁵⁹Sampūrṇ sarv guṇ sampann . . . yahī dēvtā jīvan kī|key niśhānī hai .

¹⁷³Être complètement empli de toutes les vertus est la caractéristique d’une vie de déité.

¹⁶⁰Yē guṇ hī gahnē haĩ .

¹⁷⁴Ces vertus sont vos joyaux.

¹⁶¹Tō dēkhō ki brāhmaṇ svarūp kī|key sarv śhaktiyā̃ , phariśhtē svarūp kī|key double light sthiti aur dēvtā svarūp kī|key dātāpan kī|key niśhānī aur divya guṇō̃ sampann banē haĩ  ?

¹⁷⁵Ainsi, vérifiez si vous êtes devenus ceux qui ont tous les pouvoirs de la forme brahmine, le niveau double-light de l’ange, la caractéristique d’une déité, à savoir celle d’être un donneur, et si vous vous êtes emplis de toutes les vertus divines.

¹⁶²Tīnō̃ svarūp anubhav kartē hō  ?

¹⁷⁶Faites-vous l’expérience de ces trois formes?

¹⁶³Jaisē bāp kē|K tīn sambandh bāp , śhikṣhak , sadgurū sadā yād rahtē , aisē yē tīn svarūp sadā yād rakhō .

¹⁷⁷De même que vous vous rappelez constamment les trois relations du Père: Père, Professeur et SatGuru, de même souvenez-vous toujours de vos trois formes. ¹⁷⁸Comprenez-vous ce que vous devez faire?

¹⁶⁴Samjhā  ?

¹⁷⁹Vous devez le devenir, n’est-ce pas?

¹⁶⁵Bannā tō āpkō hī hai yā aur kōī ānē vālē haĩ  ?

¹⁸⁰Ou est-ce quelqu’un d’autre qui va venir ici et le devenir?

¹⁶⁶Āpkō hī bannā hai nā  ?

¹⁸¹Vous devez le devenir, non?

¹⁶⁷Āj brāhmaṇ , kal fariśhtā aur kal dēvtā .

¹⁸²Aujourd’hui, un brahmine, demain un ange et ensuite, une déité.

¹⁶⁸Apnē fariśhtē svarūp kō gyān kē|K darpaṇ mē̃ dēkhō .

¹⁸³Regardez seulement votre forme angélique dans le miroir de la connaissance.

¹⁶⁹Fariśhtē sadā uṛtē rahtē haĩ aur message dētē rahtē haĩ .

¹⁸⁴Les anges volent toujours et ils donnent des messages.

¹⁷⁰Fariśhtā āyā , sandēśh diyā aur uṛā .

¹⁸⁵Dès qu’ils représentent un ange, les gens le montrent qui vient, délivre son message, puis s’envole.

¹⁷¹Tō vō phariśhtē kaun haĩ  ?

¹⁸⁶Donc, qui sont ces anges?

¹⁷²Āp hī hō nā  ?

¹⁸⁷Etes-vous de tels anges?

¹⁷³Falak sē kahō ham hī thē , ham hī haĩ aur ham hī rahē̃gē .

¹⁸⁸Achcha. ¹⁸⁹Dites avec ivresse: «Nous étions cela, nous le sommes et nous le serons».

¹⁷⁴Pakkā hai nā  ?

¹⁹⁰En êtes-vous sûrs?

¹⁷⁵Iskō kahā jātā hai niśhchaybuddhi vijayī .

¹⁹¹C’est ce qu’on appelle remporter la victoire grâce à un intellect empli de foi.

¹⁷⁶Kṣhatriya hō vā vijayī hō  ?

¹⁹²Donc, êtes-vous victorieux ou êtes-vous des guerriers?

¹⁷⁷Kṣhatriya kōī tō banēgā  ?

¹⁹³Certains devront devenir des guerriers, non?

¹⁷⁸Vō dūsrē banē̃gē  !

¹⁹⁴Ou bien s’agit-il des autres?

¹⁷⁹Tō āp brāhmaṇ hō .

¹⁹⁵Vous êtes des Brahmines.

¹⁸⁰Chaltē-chaltē kabhī kṣhatriya nahī̃ bannā .

¹⁹⁶Ne devenez jamais des guerriers sur le chemin.

¹⁸¹Agar bār-bār kṣhatriya bantē rahē̃gē , yuddha kartē rahē̃gē tō yuddha kē|K saṅskār lē jānē vālē kahā̃ pahũchēṅgē  ?

¹⁹⁷Si vous devenez des guerriers encore et encore, si vous continuez à vous battre, où vous conduiront les sanskars de lutte?

¹⁸²Chandravanśhī mē̃ yā sūryavanśhī mē̃  ?

¹⁹⁸Dans la dynastie du soleil ou dans celle de la lune?

¹⁸³Tō chandravanśhī tō pasand nahī̃ hai nā , ki kabhī-kabhī hō gayē tō bhī harjā nahī̃  ?

¹⁹⁹Mais vous n’aimez pas l’idée de faire partie de la dynastie de la lune, n’est-ce pas? ²⁰⁰Ou bien est-ce que cela importe peu que vous deveniez cela?

¹⁸⁴Tō sab kaun hō  ?

²⁰¹Ainsi, qui êtes-vous tous?

¹⁸⁵Brāhmaṇ  ?

²⁰²Des brahmines?

¹⁸⁶Pakkē brāhmaṇ hō yā thōṛē-thōṛē kachchē  ?

²⁰³Etes-vous de vrais brahmines ou êtes-vous un peu faibles?

¹⁸⁷Śhaktiyā̃ pakkī haĩ  ?

²⁰⁴Les Shaktis sont-elles fortes?

¹⁸⁸Pāṇḍav pakkē haĩ  ?

²⁰⁵Les Pandavs sont-ils forts? ²⁰⁶Achcha.

¹⁸⁹Agar pakkē haĩ tō sadā khuśhkhabarī kē|K patra āvē̃ .

²⁰⁷Si vous êtes forts, alors Baba devrait constamment recevoir des lettres donnant de bonnes nouvelles.

¹⁹⁰Māyā ā gaī , yē hō gayā , patā nahī̃ kyā hō gayā , kaisē hō gayā - yē saṅkalp mē̃ bhī nahī̃ hō .

²⁰⁸«Maya est venue et ceci s’est produit. ²⁰⁹Que s’est-il produit? ²¹⁰Comment est-ce arrivé?». ²¹¹Vous ne devriez pas avoir cela, même dans vos pensées.

¹⁹¹Bāp tō kahtē haĩ svapn mātra bhī nahī̃ .

²¹²Le Père dit: Vous ne devez pas avoir cela, même dans vos rêves.

¹⁹²Svapn mē̃ bhī kyō̃ , kyā nahī̃ , aisē pakkē hō  ?

²¹³Il ne devrait y avoir aucun «quoi», ou «pourquoi», même dans vos rêves.

¹⁹³Śhaktiyā̃ mahā pakkī hō  ?

²¹⁴Etes-vous forts à ce point?

¹⁹⁴Kahō , pāṇḍav pakkē tō ham mahā pakkē kyōṅki śhaktiyō̃ kō hī nimitt banāyā hai .

²¹⁵Vous avez déjà dit «oui». ²¹⁶Et les Shaktis, êtes-vous encore plus fortes? ²¹⁷Dites: «Si les Pandavs sont forts, nous le sommes encore plus».

¹⁹⁵Tō nimitt vālē hī kachchē-pakkē hōṅgē tō aurō̃ kā kyā hall|hāl hōgā  !

²¹⁸Parce que les Shaktis sont devenues les instruments. ²¹⁹Selon que les instruments sont faibles ou forts, quelle sera la condition des autres?

¹⁹⁶Pāṇḍav backbone haĩ .

²²⁰Les Pandavs sont la colonne vertébrale.

¹⁹⁷Backbone bannā achchhā lagtā hai nā  ?

²²¹Aimez-vous être la colonne vertébrale?

¹⁹⁸Yā sāmnā karnā achchhā lagtā hai  ?

²²²Ou aimez-vous créer des oppositions?

¹⁹⁹Backbone bannā achchhā hai , safe hō bahut , nahī̃ tō mār khātē .

²²³C’est bien d’être la colonne vertébrale. ²²⁴Vous restez en parfaite sécurité, autrement, vous êtes battus.

²⁰⁰Achchhā .

²²⁵Achcha.

²⁰¹Sabhī apnē sweet home mē̃ pahũch gayē .

²²⁶Maintenant, vous êtes tous arrivés dans votre douce maison.

²⁰²Saṅkalp thā jānā hai , jānā hai aur abhī phir kyā saṅkalp hai  ?

²²⁷Vous vous êtes dit: «Nous devons partir, nous devons y aller». ²²⁸Et que pensez-vous maintenant?

²⁰³Abhī bhī jānā hai nā  ?

²²⁹Maintenant encore, vous devez partir, n’est-ce pas?

²⁰⁴Sēvā arth|earth jā rahē haĩ isliyē khuśhī-khuśhī sē jātē haĩ .

²³⁰Vous partez pour le service et c’est pourquoi vous partez dans le bonheur.

²⁰⁵Sēvā par jāyēṅgē yā dukān par jāyēṅgē , ghar mē̃ jāyēṅgē , daphtar mē̃ jāyēṅgē  ?

²³¹Vous allez faire du service, n’est-ce pas? ²³²Ou partez-vous dans votre magasin, votre domicile ou votre lieu de travail? ²³³Vous partez en service.

²⁰⁶Chāhē daphtar hō , chāhē ghar hō , lēkin sabhī sēvā kē|K sthān haĩ .

²³⁴Que ce soit votre lieu de travail ou votre maison, tous les endroits sont des lieux de service.

²⁰⁷Sēvādhāriyō̃ kī|key her|har jagah sēvā hai .

²³⁵Il y a un service dans chaque endroit pour ceux qui sont serviables.

²⁰⁸Tō madhuban mē̃ ānā aur umaṅg-utsāh kā khajānā bharnā aur phir sēvā par jānā .

²³⁶Alors, vous venez à Madhuban, vous remplissez votre stock de trésors d’entrain et d’enthousiasme, puis vous partez servir. ²³⁷Il en est bien ainsi, n’est-ce pas?

²⁰⁹Khuśhī-khuśhī sē jātē hō nā  ?

²³⁸Vous partez dans un grand bonheur, n’est-ce pas?

²¹⁰Ki majbūrī sē jātē hō  ?

²³⁹Ou partez-vous contraints et forcés?

²¹¹Sēvā mānā khuśhī .

²⁴⁰Le service est synonyme de bonheur.

²¹²Hisāb-kitāb hai , karj chukānē jā rahē haĩ , aisē nahī̃ .

²⁴¹Vous ne devriez pas sentir que vous avez des comptes karmiques ou que vous allez régler certaines dettes.

²¹³Farj chukānē jā rahē haĩ .

²⁴²Vous allez assumer vos responsabilités.

²¹⁴Ghar mē̃ bagulē bahut haĩ .

²⁴³«Il y a beaucoup de cigognes dans la famille(lokik)».

²¹⁵Agar bagulē nahī̃ hōṅgē tō gyān kiskō dēgē  ?

²⁴⁴S’il n’y avait pas de cigognes, à qui donneriez-vous cette connaissance?

²¹⁶Hans kō hans banāyēṅgē kyā  ?

²⁴⁵Transformeriez-vous des cygnes en cygnes?

²¹⁷Bagulō̃ kō hī tō hans banāyēṅgē nā  ?

²⁴⁶Vous devez changer les cigognes en cygnes.

²¹⁸Tō kyā yād rakhē̃gē  ?

²⁴⁷De quoi vous souviendrez-vous?

²¹⁹Brāhmaṇ sō fariśhtā , fariśhtā sō dēvtā .

²⁴⁸D’être un brahmine qui doit devenir un ange et un ange qui doit ensuite devenir une déité.

²²⁰Pakkā rahēgā nā  ?

²⁴⁹C’est ce que vous serez, assurément, n’est-ce pas?

²²¹Ki train mē̃ jātē-jātē ēk bhūl jāyēgā  ?

²⁵⁰Ou, oublierez-vous l’un ou l’autre de ces aspects lorsque vous voyagerez dans les trains?

²²²Apnē sthān par jātē-jātē bākī ēk rah jāyē aisē tō nahī̃ hōgā nā  ?

²⁵¹Alors, en partant dans vos lieux respectifs, n’en restera-t-il qu’un seul sur les trois?

²²³Achchhā .

²⁵²Il n’en sera pas ainsi, n’est-ce pas?

²²⁴Chārō̃ ōr kē|K sarv brāhmaṇ sō fariśhtā , fariśhtā sō dēvtā , tīnō̃ svarūp kē|K smr̥iti svarūp ātmāō̃ kō , sadā ēk śhabda ' karankarāvanhār ' kī|key smr̥iti sē svayã kō double light banānē vālē śhrēṣhṭh ātmāō̃ kō , sadā dēvtā arthāt dātā ban dēnē vālē , sarv khajānō̃ sē sampann ātmāō̃ kō , sadā vardānō̃ kō karma mē̃ lānē vālē karmayōgī ātmāō̃ kō bāpdādā kā yād-pyār aur namastē .

²⁵³A tous les brahmines qui doivent devenir des anges, et aux anges qui doivent devenir des déités, aux âmes qui sont les incarnations du souvenir sous les trois formes; aux âmes élevées qui se rendent elles-mêmes double-light grâce à la conscience du mot «Karankaravanhar»; à ceux qui donnent constamment, comme des déités, comme des donneurs; aux âmes qui sont complètes avec tous les trésors; aux âmes karma-yogi qui traduisent toutes les bénédictions en actions concrètes, BapDada donne Son amour, Son souvenir, et dit: «Namaste».

²²⁵Vardān  : divya buddhi dvārā divya siddhiyō̃ kō prāpt karnē vālē siddhi svarūp bhav

²⁵⁴Bénédiction: Puissiez-vous obtenir un succès divin avec un intellect divin, en tant qu’incarnations du succès.

²²⁶Jaisā samay us vidhi sē divya buddhi kō use karō tō sarv siddhiyā̃ āpkī hathēlī par haĩ .

²⁵⁵ Utilisez votre intellect divin au bon moment en fonction du temps et vous recevrez entre vos mains un succès total.

²²⁷Siddhi kōī baṛī chīz nahī̃ hai sirph divya buddhi kī|key saphāī hai .

²⁵⁶Le succès n’est pas grand-chose, mais simplement la propreté d’un intellect divin.

²²⁸Jaisē ājkal kē|K jādūgar hāth kī|key saphāī dikhātē haĩ , yah divya buddhi kī|key saphāī sarv siddhiyō̃ kō hathēlī mē̃ kar dētī hai .

²⁵⁷Les magiciens de nos jours montrent la propreté (dextérité) de leurs mains et de même la propreté d’un intellect divin engendre le succès total entre vos mains.

²²⁹Āp brāhmaṇ ātmāō̃ nē sab divya siddhiyā̃ prāpt kī haĩ isliē āpkī mūrtiyō̃ dvārā āj tak bhī bhakta siddhi prāpt karnē kē liē jātē haĩ .

²⁵⁸Vous, les âmes brahmines, avez obtenu un succès divin total et c’est pourquoi aujourd’hui encore, les dévots vont face à vos images non vivantes pour obtenir le succès.

²³⁰Slōgan  : jinkē pās|pass sarvśhaktimān bāp kī|key sarvśhaktiyā̃ haĩ unkī hār kabhī hō nahī̃ saktī .

²⁵⁹Devise: Ceux qui ont tous les pouvoirs du Père à l’Autorité toute-puissante ne peuvent jamais être vaincus.

²⁶⁰*** Om Shanti ***