Comment obtenir une bonne position ?

arpaṇmay littéralement 'fait de soumission, de reddition, d'abandon' signifie "soumis, dévoué". Il y a aussi l'idée d'offrande. On s'offre à Dieu pour devenir son instrument. Traduit ici par "dédié" (être dédié ou se dédier).

dhārṇā signifie "le fait de garder à l'esprit, en mémoire" et plus spécifiquement dans notre connaissance "Inculcation de la connaissance et des vertus du Suprême dans notre vie pratique".

Une mère est dévouée à son enfant. Un dévot est dévoué à sa divinité. Un employé peut être dévoué à son entreprise.

Mais le dévouement ne fait pas tout.

En plus du dévouement, il faut une bonne connaissance de ce qui est juste et ce qui ne l'est pas.

C'est pourquoi Baba dit que Gyān le Savoir est l'ingrédient essentiel pour obtenir une position élevée comme un roi ou une reine.

Mais encore faut-il que ce Savoir reste dans l'esprit. C'est ce que l'on appelle la dhārṇā le fait de garder en mémoire Gyān. Pas juste dans le cerveau, mais dans sa conscience.

Il ne suffit donc pas de connaitre parfaitement Gyān. Baba dit que même un petit enfant peut apprendre Gyān. C'est même plus facile car il n'a pas à désapprendre que qu'il aurait appris par la suite.

Gyān donne des informations. Mais c'est quand on est conscient de cette information, quand on l'utilise que l'intellect travaille de la bonne façon.

On se met à bien agir en accord avec le Savoir que Dieu nous enseigne. On pense à Lui en agissant. Il y a donc Gyān et Yōg. Et quand il y a Yōg, il y a communication entre l'âme et l'Âme suprême. C'est là que l'on peut acquérir les qualités divines et les pouvoirs de Baba.

Le sens de la dhārṇā est donc d'acquérir ces qualités divines et ces pouvoirs et de les retenir en nous.

Quand on est capable de faire cette dhārṇā et que l'on rend d'autres personnes capables à leur tour de faire cette dhārṇā on peut espérer une position élevée.

Peut-être que ceux qui font la dhārṇā ne seront pas tous des rois. Après tout cela dépend grandement de notre compréhension de Gyān.

Mais ils pourront au moins être des sujets.

जब तक बुद्धि में ज्ञान नहीं बैठा है तो सिर्फ अर्पणमय होने से क्या फायदा ?
jab tak buddhi mē̃ gyān nahī̃ baiṭhā hai tō sirph arpaṇmay hōnē sē kyā phāydā ?
(tant que) esprit dans Gyān ne pas installé alors juste soumis être avec quel gain  ?
Tant que Gyān n'est pas installé dans l'esprit, quel gain à être dévoué ?

अर्पणमय तो ढेर बनते हैं परन्तु जो अच्छी रीति धारणा कर और कराते हैं, प्रजा बनाते हैं वही अच्छा पद पा सकते हैं.
arpaṇmay tō ḍhēr bantē haĩ parantu jō acchī rīti dhārṇā kar aur karātē haĩ , prajā banātē haĩ vahī acchā pad pā saktē haĩ.
soumis alors beaucoup deviennent mais celui qui bonne manière dhārṇā (en faisant) et font faire, sujets font ceux-là bonne position obtenir peuvent.
Dévoués, beaucoup le deviennent, mais seuls ceux qui font la dhārṇā de la bonne manière, la font faire et font des sujets peuvent obtenir une bonne position.