Je suis le maître tout-puissant !

Baba utilise les mots anglais :

• switch on "allumer, mettre en marche, activer, tourner l'interrupteur",
• master "maître",
• highway "autoroute, route nationale, grand-route".

galī signifie "ruelle, rue étroite, col étroit".

sarvśaktimān signifie "tout-puissant".

Donc master sarvśaktimān signifie "maître tout-puissant".

svamān signifie "respect de soi, estime de soi, honneur de soi" et "fierté de soi".

Traduit ici par "niveau de respect de soi". Je l'ai traduit par "titre de respect de soi".

Pour établir une connexion directe avec Baba, le véritable respect de soi est nécessaire.

On comprend souvent le respect de soi ou l'estime de soi par un regard positif optimiste sur soi.

On le confond donc souvent avec la pensée positive à l'égard de soi.

Mais il ne suffit pas de dire que tout va bien pour soi ou que l'on est quelqu'un de bien.

Pour que la pensée positive ait du pouvoir, il faut qu'elle corresponde à une vérité.

C'est pourquoi le véritable respect de soi se fonde sur une image de soi réelle et vraie.

Et ce qui est le plus réel et vrai concerne la nature de l'âme.

Le véritable respect de soi consiste donc à se considérer comme l'âme en s'identifiant à différentes qualités ou titres que Baba nous donne.

Baba nous donne de nombreux titres dans les murlis :

• maître tout-puissant
• bienfaiteur du monde
• ange
• brahmane
• fée...
• enfant de Dieu, etc.

Même si on a du mal à s'identifier à de tels titres, "maître tout-puissant" semble un titre assez facile.

मैं मास्टर सर्वशक्तिमान् हूँ
maĩ master sarvśaktimān hū̃
Je suis le maître tout-puissant.

Alors souvenons-nous :

"Je suis le maître tout-puissant. Personne ne peut me dire ce que je dois faire car je sais ce que je dois faire. Il n'y a aucune autorité plus grande que moi car Dieu est la plus grande autorité. Et je suis comme Lui."

Évidemment, je dois veiller à me considérer comme l'âme, sinon au lieu de faire du service, je causerai des obstacles au service de Baba. Attention à l'égo !

C'est pourquoi je dois toujours avoir Baba à l'esprit en récitant ces titres de respect de soi.

लेकिन कभी-कभी अनुभव को किनारे रख देते हैं.
lēkin kabhī-kabhī anubhav kō kinārē rakh dētē haĩ.
mais quelquefois expérience à côtés mettez.
Mais quelquefois vous mettez l'expérience de côté.

सहारा मिला है लेकिन कभी-कभी सहारे के बजाय किनारे हो जाते हैं.
sahārā milā hai lēkin kabhī-kabhī sahārē kē bajāy kinārē hō jātē haĩ.
assistance (avez rencontré) mais quelquefois assistance de (à la place) côtés deviennent.
Vous avez reçu une assistance mais quelquefois au lieu de la prendre, vous la mettez de côté.

मेहनत लगती है क्या ?
mēhnat lagtī hai kyā ?
effort s'applique que ?
L'effort s'applique-t-il ?

सदा नहीं लगती, कभी-कभी लगती है !
sadā nahī̃ lagtī, kabhī-kabhī lagtī hai !
toujours (ne pas) s'applique , quelquefois s'applique  !
Il ne s'applique pas toujours, il s'applique quelquefois !

स्वीच ऑन करना भूल जाते हो क्या ?
switch on karnā bhūl jātē hō kyā  ?
allumer faire oubliez que  ?
Oubliez-vous de mettre en marche ?

वास्तव में अगर एक मास्टर सर्वशक्तिमान् का स्वमान भी याद हो तो मेहनत की कोई बात ही नहीं है.
vāstav mē̃ agar ēk master sarvśaktimān kā svamān bhī yād hō tō mēhnat kī kōī bāt hī nahī̃ hai.
(en réalité) si 1 maître tout-puissant de (respect de soi) aussi souvenir (peut être) alors effort de quelque question seul (ne pas) est.
En réalité, s'il y a le souvenir même d'un seul titre de respect de soi, celui de "maître tout-puissant", il n'est aucunement question d'effort.

मार्ग मेहनत का नहीं है लेकिन हाइवे के बजाय गलियों में चले जाते हो वा मंज़िल के निशाने से और आगे बढ़ जाते हो तो लौटने की मेहनत करनी पड़ती है.
mārga mēhnat kā nahī̃ hai lēkin highway kē bajāy galiyō̃ mē̃ calē jātē hō vā mañzil kē niśānē sē aur āgē baṛh jātē hō tō lauṭnē kī mēhnat karnī paṛtī hai.
chemin effort de (ne pas) est mais autoroute de (à la place) ruelles dans (êtes avancés) ou destination de objectif de plus (en avant) augmente alors revenir de effort (faut faire).
Le chemin n'est pas celui de l'effort. Mais vous suivez les ruelles au lieu de l'autoroute ou vous dépassez la destination et alors il faut faire l'effort de revenir.