Comment se rappeler qui nous enseigne ?

Baba utilise les mots anglais :

• accurate "précis"
• love "amour"
• valuable "précieux, cher".

dēh-abhimān signifie "le fait de se considérer comme le corps", "la fierté corporelle". Traduit par "conscience du corps".

dēhī-abhimānī signifie "qui se considère comme animant le corps donc l'âme", "fier spirituellement et animant le corps". Traduit par "conscient de l'âme".

gyān ratna signifie "joyau de connaissance, perle de sagesse".

naśā signifie "ivresse, intoxication".

Quand on écoute ou lit le murli, il arrive que nous nous considérions comme l'âme. Baba nous parle de telle façon qu'Il nous fait nous considérer comme l'âme. Et naturellement nous réalisons alors qui nous enseigne vraiment : Dieu.

Mais même après cette expérience, nous l'oublions. Cela est dû à la force des vieux saṅskār traits de caractère qui sont encore bien imprimés en nous.

Notre effort est donc de ne plus être conduits par ces saṅskār. Pour cela, il faut débrayer : le moteur des vieux saṅskār tourne alors dans le vide. On peut alors embrayer sur le moteur des nouveaux saṅskār les saṅskār divins. L'embrayage c'est l'union, le yoga. Au lieu d'avoir du yoga avec les anciennes choses de ce monde, on décide d'avoir du yoga avec les nouvelles choses du nouveau monde, avec Baba et son enseignement.

Mais il ne suffit pas de penser à se souvenir du Père pour que cela se produise.

Une condition nécessaire est de se considérer comme l'âme. On débraye. Et les mauvais esprits des vieux saṅskār disparaissent.

A ce moment-là, Baba se joint automatiquement à nous. Et nous avons alors du yoga avec Lui. L'embrayage sur les nouveaux saṅskār est automatique. Nous n'avons alors aucun effort à fournir. C'est ce que l'on appelle le yoga facile. Baba fait alors tout pour nous. Il y a alors l'expérience de l'amour divin et il est aussi possible de rester précis dans cette étude. Et naturellement il y a l'ivresse.

तुम अब समझ सकते हो कि हमको कौन पढ़ाते हैं.
tum ab samajh saktē hō ki hamkō kaun paṛhātē haĩ.
vous maintenant comprendre pouvez que (à nous) qui enseigne .
Vous pouvez maintenant comprendre qui vous enseigne.

फिर भी घड़ी-घड़ी भूल जाते हैं, जिस कारण उन्हों की अवस्था भी ऐसी ही रहती है.
phir bhī ghaṛī-ghaṛī bhūl jātē haĩ, jis kāraṇ unhō̃ kī avasthā bhī aisī hī rahtī hai.
cependant (encore et encore) oubliez, qui cause leur état aussi tel seul reste.
Cependant, vous oubliez encore et encore. A cause de cela, votre état aussi reste ainsi.

देवता बनने के जैसे लायक ही नहीं बनते हैं.
dēvtā bannē kē jaisē lāyak hī nahī̃ bantē haĩ.
divinité devenir de comme apte seul (ne pas) devenez.
C'est comme si vous n'étiez pas aptes à devenir des divinités.

काम का भूत वा देह-अभिमान का भूत होने से बाप को याद नहीं कर सकते.
kām kā bhūt vā dēh-abhimān kā bhūt hōnē sē bāp kō yād nahī̃ kar saktē.
désir de (mauvais esprit) ou dēh-abhimān de (mauvais esprit) être de père à souvenir (ne pas) faire pouvez.
En étant un mauvais esprit du désir ou un mauvais esprit de dēh-abhimān, vous ne pouvez pas vous souvenir du Père.

देही-अभिमानी जब बनें तब बाप को याद करें.
dēhī-abhimānī jab banē̃ tab bāp kō yād karē̃.
dēhī-abhimānī quand devenez alors père à souvenir (pouvez faire).
Quand vous devenez dēhī-abhimānī, vous pouvez vous souvenir du Père.

बाप के साथ लॅव भी रहे और पढ़ाई में भी एक्यूरेट रहें.
bāp kē sāth love bhī rahē aur paṛhāī mē̃ bhī accurate rahē̃.
père avec amour aussi (peut rester) et étude dans aussi précis (pouvez rester).
L'amour aussi peut rester avec le Père et vous pouvez rester précis aussi dans l'étude.

यह बहुत वैल्युबुल ज्ञान रत्न हैं, जिसका बहुत नशा रहना चाहिए.
yah bahut valuable gyān ratna haĩ, jiskā bahut naśā rahnā cāhiē.
ceux-ci très précieuses gyān (perles) sont, (de qui) beaucoup ivresse rester faudrait.
Ce sont des perles de sagesse très précieuses. Il devrait y avoir beaucoup d'ivresse de cela.