Ivre de plaisir selon Māyā et Īśvar

mast signifie "intoxiqué, ivre par l'alcool, une drogue, la passion y compris amoureuse, la joie".

khuśī signifie "bonheur, joie, allégresse, délice, plaisir, jouissance, gaieté, belle humeur, amusement, détente".

Donc khuśī mē̃ (sadaiv) mast signifie "ivre (toujours) de plaisir, de bonheur, d'allégresse".

Māyā nous enseigne comment être heureux en nous incitant par exemple aux désirs de la chair, nous plongeant complètement dans l'identification au corps.

Ce qui entraine bien des dysfonctionnements.

De même l'alcool ou les drogues peuvent nous rendre déraisonnables.

C'est donc un genre d'ivresse ou d'intoxication qu'il vaut mieux éviter.

Īśvar Dieu ou le Seigneur lui nous enseigne une autre sorte d'ivresse ou de plaisir.

En étant complètement identifié à l'âme, je peux éprouver le plaisir unique de la joie au delà des sens, la félicité : un bonheur doux et paisible qui m'emplit complètement et me satisfait entièrement et qui dure.

C'est une sorte d'ivresse unique que seul Dieu peut nous enseigner.

Mais Māyā est toujours là, prête à nous souffler de mauvais choix à n'importe quel moment.

Et souvent, pour beaucoup d'entre nous (dont moi), nous nous laissons piéger sans réfléchir ou simplement parce que nous n'arrivons plus à avoir de yoga. Alors à défaut d'autre chose, on se contente de ce que Māyā a à nous offrir.

Alors il ne faut pas se décourager, parce que Māyā a encore une emprise profonde.

Il s'agit d'affaiblir Māyā en se laissant simplement guider innocemment par la doctrine du Père, qui nous laissera alors reprendre le souffle, renager à la surface et nous permettre de retrouver le yoga.

Et une fois le yoga retrouvé, en profiter à fond, le faire grandir et durer le plus possible.

C'est souvent quand on abandonne ses propres désirs, que ces expériences avec le Père viennent.

Une forme de Māyā est aussi le jugement que l'on porte sur nous : "j'ai péché. je ne suis pas digne d'être l'enfant du Père, etc.".

Mais il faut comprendre que ce n'est pas Dieu qui nous punit mais bien Māyā qui, en ennemi de Dieu, se met en travers de notre chemin.

Alors je dois rester un enfant. Un enfant ne sait pas au début qu'il a fait quelque chose de mal, il l'apprend plus tard.

En restant un enfant, innocent, je pourrai rester proche du Père et profiter de ses enseignements.

ईश्वर एक ही बार आकर मत देते हैं ।
īśvar ēk hī bār ākar mat (dētē haĩ) .
Īśvar 1 seul fois "en venant" doctrine donne .
Īśvar ne vient donner la doctrine qu'une seule fois.

माया तो आधाकल्प से मत देती ही रहती है ।
māyā tō ādhākalpa sē mat (dētī hī rahtī hai) .
Māyā alors demi-kalpa depuis doctrine "continue de seulement donner" .
Māyā ne cesse de donner la doctrine depuis un demi-kalpa.

बाप , एक ही बार मत देते हैं ।
bāp , ēk hī bār mat (dētē haĩ) .
père , 1 seul fois doctrine donne .
Le Père ne donne la doctrine qu'une seule fois.

माया की मत पर चलते 100 परसेन्ट दुर्भाग्यशाली बन पड़ते हैं ।
māyā kī mat par caltē 100 percent durbhāgyaśālī (ban paṛtē haĩ) .
Māyā de doctrine sur avançant 100 "pour cent" infortunés "êtes devenus" .
En suivant la doctrine de Māyā, vous êtes devenus 100% infortunés.

तो जो अच्छे - अच्छे फूल हैं वह उसी खुशी में सदैव मस्त रहेंगे ।
tō jō acchē - acchē phūl haĩ vah usī khuśī mē̃ sadaiv mast rahē̃gē .
mais lesquels bonnes - bonnes fleurs sont ils "ce seul" plaisir dans toujours ivres resteront .
Mais ceux qui sont de très bonnes fleurs resteront toujours ivres de ce plaisir unique.