La sagesse de la tortue

kachuā signifie "tortue".

karmēndriy signifie "faculté d'interaction, faculté de karma" ou "organe d'interaction, organe de karma".

samēṭnā signifie "finir, disposer, rassembler, contracter". Dans le poster des 8 pouvoirs, cela correspond à l'image de "plier bagage" pour terminer une chose mais aussi ici au pouvoir de se retirer en soi, de s'introvertir avec l'image de la tortue. Peut-être que l'on peut réduire les 8 pouvoirs à 7 ?

svadarśan cakra signifie "cycle de la vision de son propre soi et de sa fortune". Traduit ici par "cycle de la réalisation de soi".

master (anglais) signifie "maître".

bījrūp signifie "forme de la graine, forme de la semence, forme de la cause première". Les hindous le représentent par un point ou une goutte.

La tortue n'a besoin que de manger pour vivre. Sa carapace est sa maison.

Son seul karma ou presque est donc le fait de manger. Elle peut rentrer sa tête, ses pattes et sa queue dans sa carapace la protégeant des prédateurs. Ses organes d'interaction pour percevoir et agir sont donc alors inactifs.

De la même façon, on peut s'introvertir en rendant inactifs nos organes d'interaction. Notre conscience au lieu de se diriger vers l'extérieur et de commander telle ou telle partie du corps reste à l'intérieur. Le corps est immobile et il y a une concentration complète sur la chose à laquelle on pense.

Faire cela c'est passer de karma yogi (méditant dans l'action) à yogi (méditant).

Il y a plusieurs niveaux d'introversion.

On peut être immobile mais penser à un tas de choses concernant nos activités quotidiennes. Ce n'est pas vraiment méditer mais c'est déjà un premier pas.

On peut être immobile et se souvenir de Baba, se considérer comme l'âme, se voir dans ses différentes formes en restant détaché.

C'est faire tourner le cycle de la vision de son propre soi et de sa fortune.

C'est aussi être un maître car au lieu d'être influencé par les choses, je deviens celui qui influe sur les choses.

C'est aussi être une graine, un point car tout ce qui est manifesté à l'extérieur trouve son origine à l'intérieur dans l'âme. Et l'âme a la forme d'un point.

Se considérer comme la graine, la semence de toute chose c'est s'identifier à sa forme d'origine et au point.

बाप कहते हैं तुम कर्मयोगी हो.
bāp kahtē haĩ tum karmayōgī hō.
père dit vous (karma yogi) êtes.
Le Père dit : "tu es karma yogi".

क्या तुमको कछुए जैसा भी अक्ल नहीं है  ?
kyā tumkō kachuē jaisā bhī akla nahī̃ hai ?
que (à toi) tortue comme aussi sagesse (ne pas) est ?
N'as-tu même pas la sagesse de la tortue ?

वह भी शरीर निर्वाह अर्थ घास आदि खाकर कर्मेन्द्रियों को समेट शान्त में बैठ जाते हैं.
vah bhī śarīr nirvāh artha ghās ādi khākar karmēndriyō̃ kō samēṭ śānt mē̃ baiṭh jātē haĩ.
il aussi corps subsistance pour herbe etc. (en mangeant) (facultés d'action) à (en rassemblant) paisible dans (sont assis).
Lui aussi mange de l'herbe, etc. pour la subsistance du corps et rassemble ses organes d'interaction pour s'installer paisiblement.

तुम बच्चों को तो बाप की याद में रहना है.
tum baccō̃ kō tō bāp kī yād mē̃ rahnā hai.
vous enfants à alors père de souvenir dans (faut rester).
Vous les enfants devez alors rester dans le souvenir du Père.

स्वदर्शन चक्र फिराना है.
svadarśan cakra phirānā hai.
(Le cycle de la vision de son propre soi et de sa fortune) (faut faire tourner).
Il faut faire tourner le cycle de la vision de son propre soi et de sa fortune.

अपने को मास्टर बीजरूप समझना है.
apnē kō master bījrūp samajhnā hai.
(soi-même) à maître (forme de la semence) (faut comprendre).
Il faut se considérer comme le maître et la forme de la semence.