L'égo bon ou mauvais ?

tīkhā signifie "vif, perçant". Traduit ici par "intelligent".

aśuddha signifie "impur" ou "imprécis, incorrect, erroné". Traduit ici par "impur". Je préfère "erroné".

ahaṅkār signifie "vanité, égotisme, orgueil, arrogance, égoïsme". Mais c'est aussi "le sens de soi", "la fierté", "le respect de soi", "l'assertion du soi" et "l'égo". Traduit ici par "arrogance". Je préfère le traduire par "égo" qui peut aussi bien avoir un sens positif que négatif.

Donc aśuddha ahaṅkār signifie "égo erroné", "fierté erronée", "respect de soi erroné", "assertion de soi erroné". Traduit ici par "arrogance impure". (mais je ne crois pas qu'il existe d'arrogance pure)

buddhū signifie "imbécile, idiot, benêt".

L'ahaṅkār c'est l'égo, ce à quoi je m'identifie.

Si je me considère comme le corps, je m'identifie au corps, à ma religion, à mon travail, à mon rôle familial ou social. Mon égo regroupe toute une constellation d'identités centrées sur le corps.

Ceci est l'ahaṅkār erroné ou l'égo erroné.

S'il y a un ahaṅkār erroné, il y a alors aussi un ahaṅkār juste.

Si je me considère comme l'âme, je m'identifie à l'âme et aussi à ses multiples rôles brahmane, ange, une vertu ou une autre, un pouvoir ou un autre, mais sur la base de l'âme en premier : l'âme brahmane, l'âme angélique, l'âme heureuse, l'âme aimante, l'âme toute puissante, etc. Mon égo regroupe donc toute une constellation d'identités centrées sur l'âme.

C'est l'ahaṅkār juste ou l'égo juste.

Pour atteindre cet égo juste, il est utile de se sacrifier à Baba. Donner son corps, son esprit, ses biens et considérer que tout appartient à Baba. C'est aussi le sens de yagya "sacrifice".

Et ce que je donne à Baba, Baba me donne mille fois en retour. Alors je ne perds rien au change.

Bien sûr, cela demande un vrai sacrifice pour que cela marche. Il ne faut pas juste promettre, mais vraiment donner avec son cœur. Cela demande de l'honnêteté.

Il ne faut pas non plus se sacrifier dans le sens de se faire du mal : je donne mais je souffre en donnant. Non, je dois considérer le sacrifice comme un acte d'amour sans attendre de retour.

शैतानी लक्षण नहीं होने चाहिए
śaitānī lakṣaṇ nahī̃ hōnē cāhiē
diabolique attribut (ne pas) être faudrait
Il ne devrait pas y avoir d'attribut diabolique.

उसमें भी जो पहला नम्बर अशुद्ध अहंकार है उनके बाद सब और विकार आते हैं
usmē̃ bhī jō pahlā number aśuddha ahaṅkār hai unkē bād sab aur vikār ātē haĩ
(en cela) aussi (ce qui) premier numéro erroné ahaṅkār est eux après tous autres perversions viennent
Le premier est l'ahaṅkār erroné. Après viennent toutes les autres perversions.

श्रीमत पर चलना चाहिए
śrīmat par calnā cāhiē
śrīmat sur marcher faudrait
Il faudrait suivre śrīmat.

बहुतों को अहंकार आ जाता है कि मेरे जैसा कोई है नहीं
bahutō̃ kō ahaṅkār ā jātā hai ki mērē jaisā kōī hai nahī̃
beaucoup à ahaṅkār vient que (de moi) comme quelqu'un est (ne pas)
Beaucoup ont l'ahaṅkār que personne n'est comme eux.

कोई तो ऐसे बुद्धू हैं समझते हैं कि ब्रह्मा भी क्या है
kōī tō aisē buddhū haĩ samajhtē haĩ ki brahmā bhī kyā hai
certains alors (comme ceci) imbéciles sont comprennent que Brahmā aussi que est
Certains sont des imbéciles. Ils pensent "Qu'est même Brahmā ?"

जैसे हम जिज्ञासू हैं वैसे ब्रह्मा भी जिज्ञासू है
jaisē ham jigyāsū haĩ vaisē brahmā bhī jigyāsū hai
(de même) nous curieux sommes (de même) Brahmā aussi curieux est
De même nous sommes curieux. De même Brahmā l'est aussi.

कोई प्वाइंट में हम तीखे हैं कोई प्वाइंट में करके ब्रह्मा तीखा जायेगा
kōī point mē̃ ham tīkhē haĩ kōī point mē̃ karkē brahmā tīkhā jāyēgā
certains points dans nous vifs sommes d'autres points dans (en faisant) Brahmā vif ira
Nous sommes vifs dans certains points et Brahmā le sera dans d'autres.

अरे मम्मा बाबा तो जरूर सबसे तीखे होंगे
arē mama bābā tō jarūr sabsē tīkhē hōṅgē
hé ! mama Bābā alors certainement (les plus) vifs seront
Hé ! Mais Mama et Bābā seront certainement les plus vifs de tous.

हम उन्हों का सामना क्यों करते हैं
ham unhō̃ kā sāmnā kyō̃ kartē haĩ
nous eux de confrontation pourquoi ferons
Pourquoi nous confronter à eux ?

बहुतों को अहंकार आ जाता है
bahutō̃ kō ahaṅkār ā jātā hai
beaucoup à ahaṅkār vient
Beaucoup ont l'ahaṅkār.