Pourquoi être piégé dans le réseau des liens d'affection ?

mōh signifie "obscurité ou illusion de l'esprit empêchant le discernement de la vérité (amenant les hommes à croire en la réalité des objets du monde et à s'accoutumer à la jouissance mondaine ou sensuelle)". Il signifie aussi "affection, amour, gentillesse, sympathie, compassion, pitié".

mōhjāl signifie "piège, filet ou réseau de mōh". Traduit ici par "piège de l'attachement". Je le traduis par "réseau des liens d'affection".

buddhiyōg signifie "communion, dévotion de l'intellect, union intellectuelle". Traduit ici par "yoga de l'intellect". Je l'ai simplement traduit par "esprit" puisque le contexte introduit déjà la notion de connexion.

mōhjāl est plus qu'un simple piège. C'est le réseau des vieilles relations de parenté ou d'amis.

Chacune de ces relations définit un "lien d'affection".

Nous sacrifions souvent quelque chose pour maintenir ces liens d'affection. Ce sacrifice n'est pas toujours juste. En fait, c'est souvent une mauvaise action, un mauvais karma qui cause ainsi des malheurs pour d'autres, et finalement pour soi.

Le fait de se considérer comme le corps transforme nos motivations pour son propre bien-être en quelque chose de nocif que l'on appelle souvent égoïsme.

Les relations sont un élargissement de cet égoïsme avec des motivations de bien-être pour son propre groupe de relations.

Baba nous apprend à nous considérer comme l'âme, ce qui transforme nos motivations pour notre propre bien-être en quelque chose de très bénéfique qui profite à tout le monde.

Il ne s'agit pas de faire comme les sannyāsīs qui renoncent à leur famille et partent s'isoler dans la forêt.

Il ne faut pas abandonner nos relations, car nous avons un karma à régler dans ces relations.

Il s'agit donc de préserver nos relations en agissant comme il faudrait, mais avec l'esprit toujours avec le Père qui nous comblera de joie et nous donnera la force de répondre aux besoins de chacun.

Ainsi, nous pourrons devenir les seigneurs du monde !

Les réseaux sociaux comme Facebook reconnaissent ce réseau de relations. Ils reconnaissent aussi les liens d'affection avec les "j'aime" sur ce qu'untel a dit.

Il est donc facile d'oublier le Père dans ces échanges, et de créer de nombreuses relations, de nombreux liens qui nous ralentissent dans notre effort de libération.

तो क्यों नहीं पुरूषार्थ करना चाहिए - नई दुनिया में ऊंच पद पाने का !
tō kyō̃ nahī̃ purūṣārth karnā cāhiē - naī duniyā mē̃ ūñc pad pānē kā  !
alors pourquoi "ne pas" "effort personnel" faire faudrait - nouveau monde dans haut rang obtenir de  !
Alors pourquoi ne faudrait-il pas faire l'effort personnel d'obtenir un haut rang dans le nouveau monde ?

यहाँ मोहजाल में क्यों फसें !
yahā̃ mōhjāl mē̃ kyō̃ phasē̃  !
ici "réseau de mōh" dans pourquoi "être piégé"  !
Pourquoi dois-tu être piégé dans le réseau des liens d'affection ?

बाप कहते हैं पुराने सम्बन्धों में तुम कितना दुःख उठाते हो !
bāp (kahtē haĩ) purānē sambandhō̃ mē̃ tum kitnā duḥkh (uṭhātē hō) !
père dit vieilles relations dans tu combien malheur soulèves  !
Le Père dit : "Tu soulèves tellement de malheur dans les vieilles relations !"

बाबा ऐसे नहीं कहते कि इनको छोड़ दो ।
bābā aisē nahī̃ kahtē ki inkō (chōṛ dō) .
Bābā "comme ceci" "ne pas" dit que les abandonne .
Bābā ne dit pas ainsi : "Abandonne les !"

सिर्फ बुद्धियोग एक बाप से लगाओ तो तुम विश्व के मालिक बन जायेंगे ।
sirph buddhiyōg ēk bāp sē lagāō tō tum viśva kē mālik (ban jāyēṅgē) .
juste communion 1 père avec connecte alors tu monde de seigneur deviendras .
Que ta communion ne soit qu'avec le Père. Alors tu deviendras le seigneur du monde.