सम्बन्ध sambandh
सम्बन्ध sambandh (sanskrit)
Connexion, relation.
Brouillon de définition
सम्बन्ध sambandh (sanskrit) n. m.
Connexion ; relation (avec, से).
Relation (de sang ou de mariage).
Une connexion (poste, air, téléphone).
(grammaire) Cas possessif.
Origine de la définition
संबंध sambandh (sanskrit)
n.m. Connexion ; relation (avec, से).
Relation (de sang ou de mariage).
Une connexion (poste, air, téléphone).
(grammaire) Cas possessif.
संबंध sam-bandh [S.], m. 1. connection; relationship (with, से). 2. relationship (of blood or marriage). 3. a connection (mail, air, telephone). 4. gram. possessive case.
सम्बन्ध sambandha (sanskrit)
connexion, relation ; union, parenté ; amitié, lien, affection, liaison (avec <i. loc. iic.>)
allié, ami, parent
adéquation ; pertinence
collection (écrits)
gram. relation entre mots dans une phrase, dépendance ; not. rôle thématique [kāraka] ; aussi relation de qualification ou de possession entre un s. au g. et le s. qu'il qualifie
phil. [Nyāya] relation de causalité entre x <g.> et y <loc.>
Traduction usuelle
- relation
- lien
Traduction proposée
- relation
- connexion
Statistiques
Murlis du jour (et sakar originaux)
Fréquence globale : 2039
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Date de création
samedi 2 mai 2020
Date de mise à jour
dimanche 4 février 2024
Points mentionnant la définition
Ici, il y a des liens de karma, alors que là-bas, ce sont des relations de karma. Lien est synonyme de peine. Relation est synonyme de bonheur. Vous devez maintenant briser vos liens karmiques. Vous comprenez que vos relations sont désormais avec les Brahmines. Plus tard, vous serez en relation avec les déités.
Alors, pourquoi ne pas faire des efforts pour obtenir un statut élevé dans le nouveau monde? Pourquoi tomber dans le piège de l'attachement ? Le Père dit: Vous recevez tant de peine de vos vieilles relations. Baba ne vous demande pas de les quitter. Connectez simplement le yoga de votre intellect au Père unique et vous deviendrez les maîtres du monde.
Baba demande: les enfants, qui est votre plus grand ennemi ? Ceux qui sont intelligents et sensés diront que c'est la conscience du corps, parce qu'à cause d'elle, des pensées de luxure apparaissent. C'est très difficile de conquérir la conscience du corps. Devenir conscient de l'âme demande des efforts. Vie après vie, vous avez interagi sur la base du corps.
Baba dit: renoncez maintenant à la conscience du corps et soyez conscients de l'âme. Le corps et toutes les relations corporelles sont matériels. Ayez la foi que vous êtes des âmes. La connaissance des 84 vies est dans votre intellect. La pièce de théâtre est sur le point de s'achever, et vous allez maintenant rentrer à la Maison. Faites en sorte que votre intellect sache qu'il vous faut maintenant abandonner tout ce qui est matériel. C'est seulement alors qu'il vous sera possible de relier le yoga de votre intellect au Père et détruire vos péchés.
Lorsque vous oubliez que vous êtes des âmes, vous vous prenez pour des corps et créez des liens avec les corps. Baba ne vous demande pas de fuir le monde mais, tout en vivant dans la terre de la mort, entretenez cette relation divine. C'est une relation, et non un lien. Les liens donnent de la peine alors que les relations procurent du bonheur. Les liens et les relations sont deux choses différentes. Le mot "lien" est connecté au vieux monde, et le mot "relation" au nouveau monde.
Directement ou indirectement, les âmes ancêtres sont connectées à tous, de même que les moindres ramifications d’un arbre sont reliées à son tronc et à ses racines. Qu’il s’agisse d’une branche principale ou secondaire d’une religion ou d’une autre, toutes ont bien une relation avec le tronc et les racines. Vous êtes donc bien des ancêtres, n’est-ce pas?
Etes-vous les ancêtres du monde entier ou seulement les ancêtres des âmes brahmines? Les racines et le tronc sont-ils pour l’arbre entier ou le tronc n’existe-t-il que pour lui-même? Il doit soutenir toutes les ramifications de l’arbre. Toutes les feuilles de l’arbre reçoivent-elles de l’eau grâce au tronc et aux racines ou seulement quelques-unes? Chacune en reçoit, n’est-ce pas? Même la toute dernière feuille.