Chaud et froid

dīvā signifie "lumière, lampe, lanterne".

ghr̥t signifie "ghî, beurre clarifié". Traduit ici par "huile". J'ai préféré "beurre" puisque le barattage du lait produit le beurre, le barattage de la connaissance produit le beurre de la connaissance.

De plus la lampe traditionnelle (dīvā) utilise le ghî comme combustible et une mèche fonctionnant ainsi comme une bougie.

āg signifie "feu", "flamme", "chaleur".

citā (prononcé 'tchita') signifie "bûcher funéraire".

jalnā signifie "brûler".

śītal signifie "froid, frais, glacial, rafraichissant". Traduit ici par "calme" et "paisible" (apaiser) à cause de la traduction anglaise cool. Je préfère traduire par "froid".

tattal signifie "chaud".

chīṇṭā signifie "goutte", "arrosage", "légère averse".

aṅg signifie "membre", "organe", "partie", "corps".

L'âme est comme une lampe. Quand il y a la connaissance en elle, elle est éclairée. Sinon elle est éteinte. La connaissance est ce qui nourrit l'âme, nourrit sa flamme ou sa lumière.

Pour être nourri de cette connaissance, il est nécessaire de baratter la connaissance, d'extraire le beurre en réfléchissant dessus. C'est donc au final le beurre de la connaissance qui nourrit l'âme.

Les hindous croient que l'âme a la forme d'une petite flamme de la dimension d'un pouce (selon une Upanishad).

En fait, l'âme n'est pas vraiment une flamme car le feu apporte la chaleur mais l'âme est froide.

La chaleur selon les physiciens est une mesure statistique sur les mouvements rapides des molécules. Plus il fait chaud, plus il y a de mouvements et plus ceux-ci sont rapides. On parle de température. Et il existe une température minimale de 0 Kelvin ou -273,15 ° Celcius. A cette température, tout est figé. Il ne peut y avoir aucun mouvement même microscopique. On peut donc comprendre le froid comme une diminution du mouvement et le froid absolu comme une absence totale de mouvement.

L'âme dans sa vraie nature est stable, immobile, paisible, silencieuse. C'est ce qu'elle est quand elle se trouve dans le monde incorporel. Elle est donc froide, sans passion.

Quand elle descend au paradis terrestre, elle reste pure et paisible mais elle agit. Elle reste sans passion car elle ne fait qu'agir selon sa propre nature sans être influencé par l'extérieur. Il n'y a donc pas de feu.

Baba parle souvent de 2 feux : le feu du désir et le feu de la colère.

Ces feux-là immolent l'âme. L'âme meurt en quelque sorte parce qu'elle oublie sa véritable nature. Elle devient autre chose ou plutôt se prend pour autre chose. C'est ce que l'on appelle un suicide de l'âme. L'âme meurt brûlée par le feu du désir (ou de la colère). On parle donc du bûcher funéraire du désir (ou de la colère).

Pour retrouver sa vraie nature, il est donc nécessaire de refroidir ce feu et l'éteindre. C'est la connaissance qui permet cela. Elle est comme une pluie qui éteint les flammes du désir ou de la colère.

Mais écouter ou étudier la connaissance est juste un arrosage. Cela peut prendre du temps pour éteindre complètement ces passions.

Mais il est sage de continuer à étudier pour au moins réduire le désir et la colère. régulièrement, ceci pour contrer les mauvais effets de la mauvaise société qu'est le monde d'aujourd'hui.

Certains ne sont pas refroidis par la connaissance, leur passion ne diminuant nullement. Alors autant qu'ils partent, au moins ils ne pollueront pas l'atmosphère. Peut-être que plus tard, ils trouveront un bénéfice dans cette connaissance et reviendront.

आत्मा में नॉलेज न होने कारण वह मैली हो जाती है.
ātmā mē̃ knowledge na hōnē kāraṇ vah mailī hō jātī hai.
âme dans connaissance (ne pas) être cause elle sale devient.
Parce qu'il n'y a pas la connaissance dans l'âme, elle se salit.

मुरझा जाती है.
murjhā jātī hai.
(se fane).
Elle se fane.

दीवा बुझ जाता है, फिर उसमें ज्ञान घृत पड़ने से दीवा जगता है.
dīvā bujh jātā hai, phir usmē̃ gyān ghr̥t paṛnē sē dīvā jagtā hai.
lumière (s'éteint), après (en elle) gyān ghî tomber de lumière (se réveille).
La lumière s'éteint. Ensuite, la lumière se réveille lorsque le beurre de la connaissance tombe en celle-ci.

बाकी आत्मा क्या है ?
bākī ātmā kyā hai ?
mais âme que est ?
Mais qu'est-ce que l'âme ?

ऐसे नहीं कोई आग है.
aisē nahī̃ kōī āg hai.
(comme ceci) (ne pas) quelque flamme est.
Ce n'est pas qu'elle soit une flamme.

आत्मा ऐसे ही शीतल है जैसे परमात्मा शीतल है.
ātmā aisē hī śītal hai jaisē paramātmā śītal hai.
âme (de même) seul froide est (de même) (Âme Suprême) froide est.
L'âme est aussi froide que l'Âme suprême.

वह है ही सभी को शीतल करने वाला.
vah hai hī sabhī kō śītal karnē vālā.
elle est seul tous à froid faire (celui qui).
Elle est la seule qui les refroidit tous.

गाया भी जाता है शीतल जिनके अंग इनके अंग शीतल हो जाते हैं उनकी प्रवेशता से.
gāyā bhī jātā hai śītal jinkē aṅg inkē aṅg śītal hō jātē haĩ unkī pravēśtā sē.
(est chanté aussi) froid (de qui) membres leurs membres froids deviennent leur entrée avec.
On a chanté aussi : "Leurs membres se refroidissent avec l'entrée de celui dont les membres sont froids."

जिसमें प्रवेश करते हैं उनको भी कितना शीतल बनाते हैं !
jismē̃ pravēś kartē haĩ unkō bhī kitnā śītal banātē haĩ !
(en qui) entrée fait (à lui) aussi tel froid fait !
Il refroidit tellement aussi celui en qui Il entre !

तुम जानते हो बाबा कितना शीतल है !
tum jāntē hō bābā kitnā śītal hai !
vous savez Bābā combien froid est !
Vous savez à quel point Bābā est froid !

शीतल और तत्तल ( गर्म ).
śītal aur tattal (garm).
froid et chaud (chaud).
Froid et chaud.

वह काम चिता पर जल मरे हैं, बात मत पूछो.
vah kām citā par jal marē haĩ, bāt mat pūchō.
ils (bûcher funéraire du désir) sur (meurent brûlés), mot (ne pas) demandez.
Ils meurent brûlés sur le bûcher funéraire du désir. Ne demandez pas !

कोई-कोई तो ऐसे पाप आत्मा हैं जो कितना ज्ञान छींटा डालते हैं तो भी शीतल होते ही नहीं हैं.
kōī-kōī tō aisē pāp ātmā haĩ jō kitnā gyān chīṇṭā ḍāltē haĩ tō bhī śītal hōtē hī nahī̃ haĩ.
certains alors telles pécheresses âmes sont que combien connaissance goutte versez (même ainsi) froid (ne sont même pas).
Certains sont de telles âmes pécheresses que peu importe combien vous versez de gouttes de connaissance, ils ne sont même pas froids.