Quel est ton plus grand ennemi ?

dēh-abhimān signifie "se considérer comme le corps". Traduit ici par "conscience du corps".

dēhī-abhimānī signifie "qui se considère comme l'âme qui anime le corps". Traduit ici par "conscient de l'âme".

duśman signifie "ennemi, adversaire".

sayānā signifie "adulte, mûr, mature", "sage, intelligent". Traduit ici par "intelligent et sensé". Je l'ai simplement traduit par "sage".

utpatti signifie "naissance, production, création", "apparition, manifestation".

kām signifie "souhait, désir" , "concupiscence", "plaisir".

Donc kām kī utpatti signifie "naissance du désir".

muśkilāt signifie "difficultés, complexités".

mēhnat signifie ici "effort, travail, exercice".

sambandh signifie "relation, union, affection, lien".

dēh signifie "corps, personne".

Donc dēh kē sambandh signifie "relation du corps", "union du corps", 'lien du corps".

En général, Baba dit que le désir (ou la luxure) est le plus grand ennemi car c'est ce qui est dit dans la Bhagavad Gita.

Mais avant même le désir, il y a le fait de se considérer comme le corps (dēh-abhimān).

dēh-abhimān est l'origine du désir (dans un sens impur et limité).

Par conséquent pour vaincre le désir, la concupiscence ou la recherche du plaisir, c'est extrêmement difficile si on n'a pas la bonne méthode.

Les sannyasis s'isolent en forêt pour éviter toute tentation. Ils refusent la compagnie des femmes même pour leur parler, ils refusent même de les regarder.

Nous n'avons pas besoin de faire cela.Mais il est vrai que l'on doit faire extrêmement attention à notre compagnie.

Si on veut vaincre les désirs de toute sorte et en particulier sexuels, il est très facile de tomber dans le piège du refoulement où les pulsions sont réprimées mais tout de même toujours présentes dans l'inconscient pouvant causer certains troubles de la personnalité.

La bonne méthode est de s'attaquer à l'origine du désir qui est dēh-abhimān.

Si je me considère comme l'âme, je ne me considère plus comme le corps et par conséquent j'ai vaincu dēh-abhimān au moins pour un moment.

L'effort à faire est donc d'être dēhī-abhimānī c'est-à-dire de se considérer comme l'âme qui anime le corps.

C'est mon travail pour tout cet âge de la rencontre (âge de confluence) et mon seul travail.

Cela présente de nombreuses difficultés parce que l'on a passé de nombreuses vies en compagnie d'un corps. Nous avons fini par nous identifier à celui-ci.

C'est pourquoi cela demande un effort de surmonter toutes ces difficultés.

Mais cet effort m'apporte la chance de régner pendant 21 vies dans le bonheur.

Si je me rappelle constamment mon but de me libérer et de devenir un dieu ou une déesse, je resterai sur ce chemin et je serai finalement victorieux !

Et même si Baba dit qu'Il aimerait que les efforts soient faciles, ce n'est pas toujours dans notre fortune. L'effort est vraiment nécessaire. Après une certaine pratique et une attention particulière à ne plus commettre certaines erreurs, l'effort deviendra facile, et il y aura beaucoup de bonheur dans ces efforts.

बाबा पूछते हैं बच्चे , तुम्हारा सबसे बड़ा दुश्मन कौन है ?
bābā (pūchtē haĩ) baccē , tumhārā sabsē baṛā duśman kaun hai  ?
Bābā demande enfants , ton "le plus" grand ennemi qui est  ?
Bābā demande : les enfants, quel est ton plus grand ennemi ?

जो सयाने होंगे वह कहेंगे देह - अभिमान सबसे बड़ा दुश्मन है जिससे ही काम की उत्पत्ति होती है ।
jō sayānē hōṅgē vah kahē̃gē dēh - abhimān sabsē baṛā duśman hai jissē hī kām kī utpatti (hōtī hai) .
"ceux qui" astucieux seront ceux-là diront dēh - abhimān "le plus" grand ennemi est "par lequel" seul désir de naissance est .
Ceux qui seront sages diront : le plus grand ennemi est dēh-abhimān par lequel seulement nait le désir.

देह - अभिमान को जीतने में बड़ी मुश्किलात होती है ।
dēh - abhimān kō jītnē mē̃ baṛī muśkilāt (hōtī hai) .
dēh - abhimān à vaincre dans grandes difficultés est .
Il y a de grandes difficultés à vaincre dēh-abhimān.

देही - अभिमानी बनने में ही मेहनत है ।
dēhī - abhimānī bannē mē̃ hī mēhnat hai .
dēhī - abhimānī devenir dans seulement effort est .
L'effort est seulement de devenir dēhī-abhimānī.

जन्म - जन्मान्तर तुम देह के सम्बन्ध में चले हो ।
(janma - janmāntar) tum dēh kē sambandh mē̃ (calē hō) .
"de naissance en naissance" vous corps de relation dans "avez été poussés" .
De naissance en naissance, vous avez été poussés dans la relation du corps.