Façonner son esprit avec un esprit raffiné et clair

bhārī signifie "lourd".

bōjh signifie "charge, fardeau, poids". Traduit par "fardeau". Je l'ai traduit par "poids".

mould signifie "mouler, modeler, façonner". Traduit ici par "mouler, adapter". Je l'ai traduit par "façonner".

buddhi signifie "esprit, intelligence, réflexion, sagesse, raison". Traduit ici par "intellect". Je l'ai traduit par "esprit".

mōṭā signifie "gras, corpulent" ou "grossier, brut".

Donc mōṭī-buddhi signifie "esprit grossier".

vyarth signifie "inutile, vain, absurde, sans objet". Traduit par "gaspillage". Je l'ai traduit par "inutile".

Donc vyarth bōjh signifie "poids inutile".

kicṛā signifie "saleté, boue, vase, flaque d'eau, eaux usées". Je l'ai traduit par "saleté".

Donc vyarth kicṛā signifie "saleté inutile".

aśuddhi signifie "impureté, imperfection, faute, erreur". Traduit par "impureté". Je l'ai traduit par "imperfection".

svaccha signifie "très clair, cristallin, transparent, limpide, propre, pur". Traduit ici par "propre". Je l'ai traduit par "clair".

mahīn signifie "fin, subtil". Traduit par "profond". Je l'ai traduit par "raffiné".

mōṭā "grossier" et mahīn "raffiné" sont donc contraires.

sūkṣma signifie "subtil, fin". Donc synonyme de mahīn. C'est aussi un adjectif qui désigne la région subtile.

divya signifie "divin, céleste". Traduit par "divin". Je l'ai traduit par "céleste".

bēhad kī signifie "illimité, immense, sans limite, infini". Traduit par "illimité". Je l'ai traduit par "sans limite".

viśāl signifie "vaste, spacieux, grand". Traduit ici par "vaste". Je l'ai traduit par "grand".

Quand le corps est obèse, certains mouvements deviennent impossibles. Il est donc nécessaire que le corps ait un poids raisonnable pour développer une certaine agilité et pouvoir faire à peu près ce que l'on veut : façonner le corps de la manière qui correspond à la situation.

De la même façon, l'esprit peut être grossier et manquer de raffinement. Quand cela est le cas, l'esprit ne répond pas toujours de la manière la plus optimale.

Le poids de l'esprit est formé par des croyances fausses, une connaissance grossière de soi, de Dieu et du monde.

Ce sont des choses inutiles qui encombrent l'esprit.

Quand il y a une mauvaise connaissance, les décisions que l'on prend ne sont pas toujours bonnes. L'esprit ne peut être façonné de la bonne manière pour faire face à la situation.

L'eau a la particularité de s'adapter parfaitement à la forme de son contenant : l'eau se façonne à son contenant.

Il faudrait donc un esprit aussi liquide qui coule pour épouser la forme de la situation.

Il s'agit d'un esprit malléable qui ne s'accroche à rien, qui répond vite à la situation.

S'il y a de la boue dans l'eau, cela ne coulera pas aussi aisément.

Il faut donc veiller à ce que l'esprit soit comme de l'eau claire et pure, qu'il n'y ait aucune saleté ou fausse croyance dedans.

Mieux que l'eau est l'air qui s'adapte aussi à son contenant mais en occupant tout l'espace qui lui est offert.

L'air occupe le ciel qui semble sans limite. L'air est très subtil,on ne le voit pas.

L'esprit peut donc être comme le ciel infini, subtil, grand et céleste.

जैसे कोई शरीर में भारी है , बोझ है तो अपने शरीर को सहज जैसे चाहे वैसे मोल्ड नहीं कर सकेंगे ।
jaisē kōī śarīr mē̃ bhārī hai , bōjh hai tō apnē śarīr kō sahaj jaisē cāhē vaisē mould nahī̃ kar sakē̃gē .
"de même" quelqu'un corps dans lourd est , charge est alors son corps à naturel "de cette manière" souhaité comme façonner "ne pas" faire pourra .
De même si quelqu'un se sent lourd dans le corps, s'il y a une charge, il ne pourra pas façonner le corps d'une manière naturelle comme il le souhaite.

ऐसे ही अगर मोटी - बुद्धि है अर्थात् किसी न किसी प्रकार का व्यर्थ बोझ व व्यर्थ किचड़ा बुद्धि में भरा हुआ है , कोई न कोई अशुद्धि है तो ऐसी बुद्धि वाला जिस समय चाहे , वैसे बुद्धि को मोल्ड नहीं कर सकेगा इसलिए बहुत स्वच्छ , महीन अर्थात् अति सूक्ष्म - बुद्धि , दिव्य बुद्धि , बेहद की बुद्धि , विशाल बुद्धि चाहिए ।
aisē hī agar mōṭī - buddhi hai arthāt (kisī na kisī) prakār kā vyarth bōjh va vyarth kicṛā buddhi mē̃ (bharā huā hai) , (kōī na kōī) aśuddhi hai tō aisī buddhi vālā jis samay cāhē , vaisē buddhi kō mould nahī̃ kar sakēgā isliē bahut svaccha , mahīn arthāt ati sūkṣma - buddhi , divya buddhi , (bēhad kī) buddhi , viśāl buddhi cāhiē .
"comme ceci" seul si grossier - esprit est c'est-à-dire quelconque sorte de vaine charge et vaine boue esprit dans "est rempli" , quelconque imperfection est alors tel esprit "celui qui" qui moment souhaité , "de cette manière" esprit à façonner "ne pas" faire pourra donc très limpide , fin c'est-à-dire très subtil - esprit , divin esprit , illimité esprit , vaste esprit faudrait .
De la même manière, si l'esprit est grossier c'est-à-dire quand une quelconque sorte de charge inutile ou de saleté inutile remplit l'esprit ou quand il y a une quelconque imperfection, celui qui a cet esprit au moment souhaité ne pourra pas façonner cet esprit. Donc il faudrait un esprit très clair et raffiné c'est-à-dire un esprit très subtil, un esprit divin, un esprit illimité, un esprit vaste.

ऐसी बुद्धि वाले ही सर्व सम्बन्ध का अनुभव जिस समय , जैसा सम्बन्ध वैसे स्वयं के स्वरूप का अनुभव कर सकेंगे ।
aisī buddhi vālē hī sarv sambandh kā anubhav (jis samay) , jaisā sambandh vaisē svayã kē svarūp kā anubhav kar sakē̃gē .
tel esprit "ceux qui" seul tout relation de expérience quand , comme relation "de cette manière" soi-même de nature de expérience faire pourront .
Seuls ceux qui ont un tel esprit pourront faire l'expérience de toutes les relations. Quand ils pourront faire l'expérience d'une certaine relation, ils pourront faire l'expérience de leur propre nature de la même manière.