Le discours qui sauve l'âme

yātrā signifie "voyage, marche, pèlerinage".

bhāṣā signifie "langue", "langage, discours, parole". Traduit par "parole".

bhāṣaṇ signifie "discours", "conférence, cours, sermon, exposé" et "parole, énoncé, déclaration". Traduit ici par "conférence". Je l'ai traduit par "discours".

gyān signifie "savoir, connaissance", "sagesse". Il s'agit de notre connaissance, ce qu'enseigne Baba.

gyān kā sāgar signifie "océan de savoir, mer de sagesse, etc."

patit-pāvan signifie "purificateur des pécheurs, des déchus, des êtres dégradés". Traduit ici comme habituellement par "Purificateur".

sadgati dātā signifie "celui qui accorde le Salut des âmes, le Bonheur ou la Fortune". Traduit ici par "Celui qui accorde le salut" et "Donneur de salut". Je l'ai traduit par "Sauveur".

dharm signifie "religion, loi, devoir, etc." Comme on ne peut pas trop parler de religion pour les divinités mais plutôt de leur manière de vivre, de leur loi, j'ai préféré ne pas traduire ce mot.

Traditionnellement, les pèlerins hindous faisaient de longues marches pour visiter les lieux saints en particulier ceux situés aux quatre coins de l'Inde.

Le pèlerinage que Baba nous demande est celui du souvenir. C'est donc un voyage de l'esprit et donc un pèlerinage ou un voyage spirituel.

Baba nous enseigne ce voyage spirituel en nous montrant la voie à suivre. Il nous accompagne ainsi sur ce chemin et est notre Guide et Véritable Guru pour atteindre notre Salut, le Salut de nos âmes.

Il est donc aussi le Sauveur. Et c'est le Vrai Celui-là.

Le Christ est aussi connu comme le Sauveur mais Baba nous enseigne qu'il a continué à soutenir sa religion le long de ses réincarnations successives et s'est dégradé avec ses fidèles. Il n'est en fait qu'un messager et le Père de sa religion.

Baba a au contraire le véritable savoir qui apporte le Salut de l'âme. Il doit donc faire de longs discours (les murlis).

Il est donc l'océan de savoir. Par ce savoir, Il nous apprend le yoga ou le souvenir qui nous purifie nous les pécheurs, les êtres qui se sont dégradés (par rapport à une divinité, c'est facile à accepter). Il est donc aussi le Purificateur des pécheurs.

Et nous prenons une partie de Son savoir faisant de nous des fleuves ou rivières de savoir.

En faisant des discours à notre tour, nous purifions les âmes (mais cela reste Baba le véritable Purificateur puisque nous connectons les âmes à l'Âme suprême).

Quand nous expliquons explicitement que c'est Dieu le Père qui nous enseigne et qu'Il est le seul Sauveur, normalement s'il s'agit d'une âme appartenant au dharm des divinités, il sera touché d'une manière ou d'une autre (je pense que Baba fera quelque chose).

Et si ce n'est pas le cas, alors il faut comprendre que cette âme n'appartient pas à cette voie, et donc lui dire que cette connaissance ne lui convient pas et qu'elle peut chercher ailleurs pour trouver sa propre religion. Ainsi elle évitera de perdre du temps avec nous.

Cela ne signifie pas qu'elle n'a rien à gagner de notre savoir. Simplement qu'elle ne peut pas devenir un brahma kumar ou une brahma kumari.

Parfois, nous sommes touchés par cette connaissance mais nous n'acceptons pas immédiatement l'idée que Dieu nous enseigne.

Personnellement, je n'ai pas accepté cette idée immédiatement. Mais quelque chose m'a fait rester.

Alors quelque part l'âme comprend qu'elle a trouvé son chemin même si elle ne le réalise pas encore.

यह है रूहानी यात्रा.
yah hai rūhānī yātrā.
ceci est spirituel voyage.
Ceci est le voyage spirituel.

सबसे जास्ती महत्व इस रूहानी यात्रा का है.
sabsē jāstī mahatva is rūhānī yātrā kā hai.
(le plus) importance ce spirituel voyage de est.
Ce voyage spirituel a la plus grande importance.

यह है ईश्वरीय भाषा अथवा भाषण.
yah hai īśvarīy bhāṣā athavā bhāṣaṇ.
ceci est divine parole ou discours.
Ceci est la divine parole ou le discours divin.

तुम भी भाषण करते हो ना.
tum bhī bhāṣaṇ kartē hō nā.
vous aussi discours faites (n'est-ce pas).
Vous aussi faites des discours, n'est-ce pas ?

बाप कहते हैं - सबसे जास्ती तो मैं भाषण करता हूँ क्योंकि मैं ज्ञान का सागर हूँ और फिर पतित-पावन सद्गतिदाता हूँ.
bāp kahtē haĩ - sabsē jāstī tō maĩ bhāṣaṇ kartā hū̃ kyōṅki maĩ gyān kā sāgar hū̃ aur phir patit-pāvan sadgatidātā hū̃.
père dit - (le plus) alors je discours fais (parce que) je gyān de mer suis et ensuite (Purificateur des pécheurs) Salutaire suis .
Le Père dit : "Je fais des discours le plus parce que je suis l'océan de gyān et puis je suis le Purificateur des pécheurs, le Salutaire."

ज्ञान से सद्गति होती है.
gyān sē sadgati hōtī hai.
gyān avec salut est.
Le Salut est avec gyān.

ऐसा समझाना चाहिए जो वह कोई बात बीच में कर न सके.
aisā samjhānā cāhiē jō vah kōī bāt bīc mē̃ kar na sakē.
ainsi expliquer faudrait que il quelque point milieu dans faire (ne pas) puisse.
Il faudrait expliquer de telle façon qu'ils ne puissent rien faire au milieu d'un point.

हम बेहद के बाप से पढ़ते हैं.
ham bēhad kē bāp sē paṛhtē haĩ.
nous illimité père avec étudions .
Nous étudions avec le Père illimité.

सर्व का सद्गति दाता वह बाप है.
sarv kā sadgati dātā vah bāp hai.
tous de Sauveur ce père est.
Le Sauveur de tous est ce Père.

इस पर जोर देना चाहिए.
is par jōr dēnā cāhiē.
ceci sur force donner faudrait.
Il faudrait donner du poids à cela.

नहीं समझते तो छोड़ दो.
nahī̃ samajhtē tō chōṛ dō.
(ne pas) comprennent alors (lâchez prise).
S'ils ne comprennent pas, abandonnez.

बोलो, तुम देवता धर्म के ही नहीं हो.
bōlō, tum dēvtā dharm kē hī nahī̃ hō.
parlez , vous divinité dharm de seul (ne pas) êtes.
Dites : "Vous n'êtes pas du dharm des divinités."

यह रास्ता छोड़ दो.
yah rāstā chōṛ dō.
cette voie abandonnez.
Abandonnez cette voie-ci.

परन्तु समझाने की हिम्मत चाहिए.
parantu samjhānē kī himmat cāhiē.
mais expliquer de courage faudrait.
Mais il faudrait du courage pour expliquer cela.