Renoncer aux vices pour être heureux

vikār signifie "vice, perversion, souillure, salissure, etc."

vikārī signifie "celui qui a au moins un vikār" donc "vicieux, pervers, souillé, sali, etc."

nirvikārī signifie "sans vikār" donc "sans vice, sans perversion, sans souillure, sans salissure, etc."

nirvikārīpanā signifie "état ou vie de celui qui est nirvikārī", donc "vie sans vice, vie sans perversion, vie sans souillure, vie sans salissure, etc."

pavitr signifie "pur, saint, sacré, sans péché, libre des penchants sensuels, sans souillure, propre".

Donc apavitr (son contraire) signifie "impur, pollué, pécheur, ayant des penchants sensuels, souillé, sale".

Donc pavitratā (nom associé à pavitr) signifie "pureté, sainteté, absence de penchants sensuels, absence de souillure, propreté".

On peut donc comprendre :

• vikārī (pervers) est synonyme de apavitr (impur)
• nirvikārī (sans perversion) est synonyme de pavitr (pur).

Certains pensent que la richesse est appelée Maya.

Maya est ce qui nous emmène dans une illusion en nous faisant nous-mêmes considérer comme le corps au lieu de l'âme.

La richesse n'a rien à voir avec cela. Bien sûr ceux qui ont de la convoitise et deviennent riches par ce moyen sont pris dans l'illusion de Maya. Mais la richesse est aussi le fruit de bons karmas, des bonnes actions.

Maintenant qui nous donne du malheur ? Certains pensent même que c'est Dieu qui distribue le bonheur et le malheur.

Mais en réalité, Dieu ne donne que le bonheur. Il représente la Force du Bien, Rama.

Et celui qui donne du malheur est son ennemi Ravan la Force du Mal qui est représenté en tant que roi des démons. Il représente aussi les vices.

Mais ils ne savent pas qui est vraiment Ravan.

Ravan est Maya car l'illusion nous donne un égo corporel et de là tous les vices en découlent : le désir impur, la convoitise, la colère, l'illusion (qu'une chose est bien alors qu'elle ne l'est pas : l'attachement en fait parti).

Alors quand on comprend que ce qui nous donne du malheur ce sont les vices ou perversions qui souillent l'âme. Et que le désir sexuel en fait parti. Alors on peut renoncer sagement à tout cela.

Aujourd'hui la force de Ravan est omniprésente. Mais Dieu est caché. Il faut faire de grands efforts pour se souvenir de Lui, le rendre présent dans nos cœurs. c'est aussi là que Maya ou Ravan nous fait obstacle.

Alors soyons forts et victorieux et n'oublions jamais qui est notre Père, le Dieu Tout-puissant.

Nous avons juste un petit renoncement à faire juste pour une vie. Et le fruit de cet effort restera pour de nombreuses vies démultiplié par la force de Dieu.

Nous avons juste un pas à faire : dire "oui, je renonce !" Et Baba apportera une aide 100 fois plus grande.

Alors devenir une divinité n'est que l'affaire d'accumuler de nombreux petits pas.

दुःख कौन देते हैं, यह किसको पता ही नहीं है.
duḥkh kaun dētē haĩ, yah kiskō patā hī nahī̃ hai.
malheur qui donne , ceci (à qui) savoir seul (ne pas) est.
Qui donne le malheur ? Ils ne savent même pas cela.

रावण को माया कहा जाता है.
rāvaṇ kō māyā kahā jātā hai.
Rāvaṇ à Māyā (est dit).
Rāvaṇ est appelé Māyā.

धन को माया नहीं कहा जाता है. dhan kō māyā nahī̃ kahā jātā hai . richesse à Māyā (ne pas) (est dit) .
La richesse n'est pas appelée Māyā.

विकारी मनुष्य जानते हैं कि देवतायें निर्विकारी हैं.
vikārī manuṣya jāntē haĩ ki dēvtāyē̃ nirvikārī haĩ.
pervers (êtres humains) savent que divinités (sans perversion) sont.
Les êtres humains pervers savent que les divinités sont sans perversion.

परन्तु उन्हों को विकारों का नशा चढ़ा हुआ है.
parantu unhō̃ kō vikārō̃ kā naśā caṛhā huā hai.
mais eux à perversions de ivresse montée est.
Mais l'ivresse des perversions montent en eux.

देवताओं को है निर्विकारीपने का नशा.
dēvtāō̃ kō hai nirvikārīpanē kā naśā.
divinités à est (vie sans perversion) de ivresse.
Les divinités ont l'ivresse d'une vie sans perversion.

वहाँ अपवित्र कोई होते नहीं हैं.
vahā̃ apavitr kōī hōtē nahī̃ haĩ.
là-bas pollué quelqu'un (n'est pas).
Là-bas, personne n'est pollué.

संगम पर ही तुम बच्चों को पवित्रता का राज़ समझाया जाता है.
saṅgam par hī tum baccō̃ kō pavitratā kā rāz samjhāyā jātā hai.
(âge de la rencontre) à seul vous enfants à propreté de secret (est expliqué) .
Seulement à l'âge de la rencontre, le secret de la propreté vous est expliqué les enfants.

तुमको फिर औरों को समझाना है.
tumkō phir aurō̃ kō samjhānā hai.
(à vous) ensuite d'autres à (faut expliquer).
Ensuite, vous devez expliquer aux autres.