Marcher dans la direction du Père pas à pas
Point du murli du lundi 4 janvier 2021
Votre effort consiste à changer d'homme ordinaire en Narayan. Vous devez suivre les directions du Père à chaque pas, mais cela aussi demande du courage. Il ne s'agit pas seulement d'en parler. Les chaines de l'attachement ne sont pas moindres. Vous devez détruire tout attachement. «Seul Shiv Baba est mien, personne d'autre. Je me suis réfugié auprès de Baba. Je ne donnerai jamais de poison».
Notes
direction en anglais signifie "direction".
kadam signifie "pas".
kadam-kadam signifie "pas à pas, progressivement, à un rythme facile".
mōh est l'une des 5 perversions, traduit habituellement par "attachement". Mais le mot signifie plus précisément "l'obscurité ou l'illusion de l'esprit empêchant le discernement de la vérité (amenant les hommes à croire en la réalité des objets du monde et à s'accoutumer à la jouissance mondaine ou sensuelle)". Et pour Baba, ce mot signifie "attachement au vieux monde".
naṣṭōmōhā signifie "Renonciation à l'attachement au vieux monde".
rag signifie "artère, veine; tendon, nerf, fibre" et "vice confirmé; obstination, rébellion, résistance". La traduction usuelle est "chaîne".
Point du murli reformulé (alternative 1)
Ton seul purūṣārth est de te transformer de nar en Nārāyaṇ. Il faudrait marcher dans la direction du Père pas à pas. Mais il faudrait du courage en ceci aussi. Il ne s'agit pas juste de le dire. La fibre de mōh n'est pas petite, il faut être naṣṭōmōhā. Mien, mon unique ŚivBābā, personne d'autre. Je prends alors la protection de Bābā. Je ne donnerai jamais de poison.
Point du murli reformulé (alternative 2)
Ton seul effort personnel est de te transformer d'homme en dieu humain. Il faudrait marcher dans la direction du Père pas à pas. Mais il faudrait du courage en ceci aussi. Il ne s'agit pas juste de le dire. La fibre de l'obscurité de l'esprit n'est pas petite, il faut dissiper l'obscurité de l'esprit. Mien, mon unique ŚivBābā, personne d'autre. Je prends alors la protection de Bābā. Je ne donnerai jamais de poison.
Interprétation
Pour se transformer d'homme ou de femme en dieu ou déesse, ce n'est pas une petite chose.
La fibre de l'obscurité de l'esprit nous empêche de voir la vérité.
La fibre ou rag signifie aussi "résistance et vice". C'est donc le voile de Maya qui fait tout pour nous inciter à résister à la volonté du Père.
Les hindous croient que les objets et personnes du monde sont une illusion de l'esprit.
Mais Baba nous apprend que ces choses et êtres existent bien séparément.
C'est notre regard sur ces choses et êtres qui est faussé. Ce sont les altérations ou perversions de l'âme qui faussent ce regard, en particulier mōh l'illusion ou l'obscurité de l'esprit.
Les autres altérations ou perversions de l'âme (que l'on appelle habituellement vices) sont la colère, le désir, l'ego et la cupidité. Les alimenter c'est aussi alimenter mōh.
Pour se transformer, cela se fait pas à pas, car nous ne pouvons pas tout transformer d'un coup.
Même si le fait de se considérer comme l'âme, est réellement un état d'être parfait, sans défaut, sans aucune perversion d'aucune sorte. Le vrai défi est de maintenir ce niveau constamment.
Il s'agit donc de faire de nombreux petits pas et d'avancer davantage. Pour un pas en arrière, je devrais faire un peu plus d'un pas en avant.
Quand j'ai pris assez de force, alors je peux marcher plus rapidement et finalement même voler.
Analyse
तुम्हारा पुरुषार्थ ही है - नर से नारायण बनने का ।
tumhārā puruṣārth hī hai - nar sē nārāyaṇ bannē kā .
tumhārā[adj.m.sg.d.] purūṣārtha[n.m. sg. ou d.] hī hōnā[pres.sg. 2 ou 3] - nar[n.m. sg. ou d.] sē nārāyaṇ bannā[inf.m. pl. ou o.] kā[adj.m.sg.d.] .
ton "effort personnel" seul est - homme de Nārāyaṇ devenir de .
Ton seul effort personnel est de te transformer de nar en Nārāyaṇ.
कदम - कदम बाप के डायरेक्शन पर चलना पड़े ।
kadam - kadam bāp kē direction par calnā paṛē|paṛē .
kadam[n.m. sg. ou d.] - kadam[n.m. sg. ou d.] bāp[n.m. sg. ou d.] kā[adj. m.o. ou m.pl] direction par calnā[inf.m.sg.d.] paṛnā[subj.sg. 2 ou 3] .
pas - pas père de direction sur marcher tomber .
Il faudrait marcher dans la direction du Père pas à pas.
परन्तु इसमें भी हिम्मत चाहिए ।
parantu ismē̃ bhī himmat cāhiē .
parantu ismē̃ bhī himmat[n.m. sg. ou d.] cāhiē .
mais "en ceci" aussi courage "devrait|faudrait" .
Mais il faudrait du courage en ceci aussi.
सिर्फ कहने की बात नहीं है ।
sirph kahnē kī bāt nahī̃ hai .
sirph[adj.] kahnā[inf.m. pl. ou o.] kā[adj.f.] bāt[n.f.sg.] nahī̃ hōnā[pres.sg. 2 ou 3] .
juste dire de chose "ne pas" est .
Il ne s'agit pas juste de le dire.
मोह की रग कम नहीं है , नष्टोमोहा होना है ।
mōh kī rag kam nahī̃ hai , naṣṭōmōhā hōnā hai .
mōh[n.f.sg.] kā[adj.f.] rag[n.f.sg.] kam[adj.] nahī̃ hōnā[pres.sg. 2 ou 3] , naṣṭōmōhā[n.m. sg. ou d.] hōnā[inf.m.sg.d.] hōnā[pres.sg. 2 ou 3] .
mōh de fibre moins "ne pas" est , naṣṭōmōhā être faut .
La fibre de mōh n'est pas petite, il faut être naṣṭōmōhā.
मेरा तो एक शिवबाबा , दूसरा न कोई ।
mērā tō ēk śivbābā , dūsrā na kōī .
mērā[adj.m.sg.d.] tō ēk[adj.] śivbābā , dūsrā[adj.m.sg.d.] na kōī[pn.d.] .
mon alors 1 ŚivBābā , autre "ne pas" quelqu'un .
Mien, mon unique ŚivBābā, personne d'autre.
हम तो बाबा की शरण लेते हैं ।
ham tō bābā kī śaraṇ (lētē haĩ) .
ham tō bābā kā[adj.f.] śaraṇ[n.f.sg.] lēnā[inacc.m. pl. ou o.] hōnā[pres.pl. 1 hon.2 ou 3] .
je alors Bābā de protection prends .
Je prends alors la protection de Bābā.
हम विष कभी नहीं देंगे ।
ham viṣ kabhī nahī̃ dēgē .
ham viṣ[n.m. sg. ou d.] kabhī nahī̃ dēnā[fut.m.pl. 1 hon.2 ou 3] .
je poison quelquefois "ne pas" donnerai .
Je ne donnerai jamais de poison.
Définitions
Direction, sens, orientation, instruction, indication, conseil.
कदम-कदम kadam-kadam (arabe) adv.
Pas à pas; à pied ou à un rythme facile
Illusion, ignorance, affection, engouement, fascination, charme, maléfice, sort.
(en philosophie) L'obscurité ou l'illusion de l'esprit empêchant le discernement de la vérité (amenant les hommes à croire en la réalité des objets du monde et à s'accoutumer à la jouissance mondaine ou sensuelle).
(sindhi) Affection, attachement, amour, charme, fascination, séduction.
Un homme.
(hindouisme) L'Homme originel ou éternel, l'esprit divin impérissable qui imprègne l'univers. Souvent associé à son jumeau Nārāyaṇ ; Arjun est son incarnation sur Terre.
(Bābā) Un homme ordinaire.
(Hindouisme) Dieu, Seigneur Vishṉu. Un nom de Vishṇu (considéré comme le premier des êtres vivants et la demeure des mortels ; ou comme l'être qui existait avant tous les mondes et se déplaçait sur les eaux de la création).
(Bābā) Le premier empereur de l'âge d'or (l'homme parfait).
नष्टोमोहा naṣhṭōmōhā (sanskrit)
mōh dissipé :
- Illusion, ignorance, affection, engouement, fascination, charme, maléfice, sort dissipé.
- (en philosophie) L'obscurité ou l'illusion de l'esprit empêchant le discernement de la vérité (amenant les hommes à croire en la réalité des objets du monde et à s'accoutumer à la jouissance mondaine ou sensuelle) dissipée.
(Bābā) Destructeur de l'attachement, celui qui dissipe mōh.
पुरुषार्थ puruṣhārth (sanskrit)
Effort humain, vaillance, valeur, industrie.
Un objet de poursuite humaine.
(hindouisme) Les quatre objectifs fondamentaux de l'existence humaine (à savoir dharm l'accomplissement du devoir ; arth l'acquisition de richesses ; kām la satisfaction du désir ; mokṣha l'émancipation finale).
(Bābā) L'effort fait par l'âme pour atteindre la perfection.
(Bābā) Effort spirituel. Effort consenti pour le bien (arth) du développement de l'âme (puruṣh). Cet effort comprend les étapes que nous franchissons pour atteindre l'état parfait de notre être originel et éternel.
Artère, veine, tendon, nerf, fibre.
Vice confirmé, obstination, rébellion, résistance.
Poison, venin.