रावण rāvaṇ
रावण rāvaṇ (sanskrit)
Le roi de l'ancienne Ceylan (Laṅkā) qui a kidnappé la reine consort de Rām, Sītā et l'a ensuite combattu et a été tué, méchant de la grande épopée Rāmāyaṇ.
Une personne démoniaque.
(Bābā) Ravan, un roi-démon à dix têtes, souverain de Lanka. Symbolique des cinq vices chez les hommes et des cinq vices chez les femmes.
Brouillon de définition
रावण rāvaṇ (sanskrit) n. m.
Le roi de Laṅkā qui a 10 têtes et qui a kidnappé la reine Sītā femme de Rām. Il a ensuite combattu Rām pour être finalement tué, méchant de la grande épopée Rāmāyaṇ.
Une personne démoniaque.
(Baba) Personnification des 5 vices de l'homme et des 5 vices de la femme.
Origine de la définition
Ravan (sanskrit)
Un personnage du « Ramayana », un roi diabolique à dix têtes (satan, démon).
Personnification des cinq vices chez la femme et des cinq vices chez l'homme.
Ravan. 1) a character from “Ramayana”, a devilish king with ten heads (satan, demon); 2) personification of five vices in woman and five vices in man.
रावण rāvaṇ (sanskrit)
Ravan, un roi-démon à dix têtes, souverain de Lanka.
Symbolique des cinq vices chez les hommes et des cinq vices chez les femmes
रावण rāvaṇ. Ravan, a ten-headed demon-king, the ruler of Lanka Symbolic of five vices in males and five vices in females.
रावण rāvaṇ (sanskrit)
n.m. Le roi de l'ancienne Ceylan qui a kidnappé la reine consort de Ra:m, Si:ta : et l'a ensuite combattu et a été tué, méchant de la grande épopée Ra:ma:yāṉ ; une personne démoniaque.
रावण rāvaṇa ra:vāṉ (nm) the king of ancient Ceylon who kidnapped Ra:m's queen consort Si:ta: and later fought him and was killed, villain of the great epic Ra:ma:yāṉ; a demonic person.
रावण rāvaṇa (sanskrit)
a. m. n. f. rāvaṇā qui crie
m. myth. [Rām.] np. de Rāvaṇa «Hurleur», brahmane fils de Viśravā et de Keśinī, roi-vampire [rākṣasa] de Laṅkā, chef du rakṣas ; par ses pénitences [tapas] il obtint de Brahmā de ne pouvoir être tué ni par les dieux [deva], ni par les génies [gandharva], ni par les trolls [yakṣa], ni par les ogres [rākṣasa] ; Brahmā lui donna 10 têtes [Daśāsya] pour gouverner les 10 directions ; il devint un tyran impie, et voulut dominer l'Univers ; il se rendit au mont Kailāsa pour combattre les yakṣās de son demi-frère aîné Kubera ; il assomma ce dernier, et lui déroba son char volant Puṣpaka ; arrivé près de Śiva, il se moqua de Nandī venu l'arrêter, et qu'il traita de singe, provoquant sa malédiction qu'il périsse par les singes ; il étreignit le mont Kailāsa qu'il fit trembler, espérant le ramener à Laṅkā comme autel pour sa mère agée, et même Pārvatī prit peur ; Śiva avec son orteil lui écrasa les bras pendant 1000 ans, qu'il passa à pleurer et à le supplier ; alors Śiva lui pardonna, lui donna un surcroît de vie et l'épée Candrahāsa ; il rencontra dans les bois la belle Vedavatī, promise à Viṣṇu, vivant en ascète ; il la profana en touchant ses cheveux, et elle se jeta dans le feu en faisant vœu de renaître au tretāyuga comme Sītā pour provoquer sa perte ; il profana le sacrifice du roi Marutta, où étaient invités les dieux, et où officiait Saṃvarta ; les dieux se cachèrent dans les matrices des animaux pour s'abriter ; il combattit ensuite tous les rois ; Purūravā, Gaya, Gādhi, Suratha, Duṣyanta s'avouèrent vaincus ; Anaraṇya, roi d'Ayodhyā, le combattit en vain, et périt en le maudissant d'être vaincu par son descendant Rāma ; Nārada lui remontra que tuer les hommes était indigne de lui, et qu'il devait plutôt se mesurer à Yama ; il descendit dans les enfers combattre Yama, Mṛtyu et leurs hordes de démons tourmenteurs, mais Brahmā s'interposa, car sa parole ne pouvait être mise en doute ; Rāvaṇa alla ensuite à Bhogavatī soumettre les nāgās, puis à Maṇimatī combattre les nivātakavacās, qui firent la paix avec lui après une longue guerre ; il alla ensuite au royaume des eaux combattre l'armée de Varuṇa ; puis il rentra à Laṅkā, enlevant des femmes et pillant tout sur son passage ; il attaqua alors les dieux ; il enleva et viola Rambhā, la plus belle femme du paradis d'Indra, bien qu'épouse de son neveu Nalakūbara ; ce dernier le maudit de ne pouvoir séduire une femme non consentante, sous peine que sa tête éclate en sept morceaux ; son fils Meghanāda soumit Indra, et devint Indrajit ; Prajāpati vint demander clémence, et Indra fut libéré, en contrepartie de l'immunité d'Indrajit ; il combattit Arjuna Kārtavīrya, mais fut fait prisonnier de ses 1000 bras, et ne fut libéré que sur l'intervention de son aîeul Pulastya ; il attaqua le roi des singes Vālī, occupé à ses rites du soir, mais celui-ci le saisit et l'attacha à sa ceinture, en faisant le tour des quatre océans ; puis Vālī le libéra, et l'emmena à Kiṣkindhā où il accepta son offre d'alliance ; lors de l'exil de Rāma à la forêt, grâce à la ruse de Mārīca métamorphosé en daim d'or [hemamṛga] pour éloigner Rāma, Rāvaṇa enleva son épouse Sītā qu'il emmena prisonnière à Laṅkā ; il enferma Śani dans une citerne pour échapper à son influence, mais Hanumān l'en délivra, et d'un regard Śani noircit son palais d'or ; il fut vaincu et tué par Rāma aidé de Hanumān, au terme d'une longue guerre où les singes et les ours étaient leurs alliés ; il a un corps monstrueux, avec dix têtes [Daśagrīva] et vingt bras ; on le représente parfois avec une onzième tête d'âne symbolisant sa folie ; sa première reine est Mandodarī, qui lui donna pour fils Meghanāda-Indrajit, Prahasta, Atikāya et Akṣakumāra ; cf. Dūṣaṇa, Śūrpaṇakhā, brahmāstra.
Traduction usuelle
- Ravan
Traduction proposée
- Rāvaṇ
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Date de création
lundi 3 août 2020
Date de mise à jour
mardi 21 mai 2024
Points mentionnant la définition
Vous savez qu’en ce moment, toutes les Sitas sont dans la villa de la peine de Ravan. Le monde entier est une île au milieu de l’océan. Tous sont actuellement dans la prison de Ravan. Baba est venu accorder le salut à tous. Tous sont dans la villa de la peine. Au Paradis, c’est le bonheur et en enfer, la peine. On l’appelle la villa de la peine. Le Paradis est la terre qui est libre de la peine.
Sous l'influence de Maya et en suivant les directives des autres, elles se sont asservies. Maintenant vous suivez shrimat. Suivre les directives des autres signifie suivre les directives de Maya. Shrimat signifie suivre les directives élevées du Père. Toutes les autres sont les directives de Ravan. C'est pourquoi le Père dit: La communauté démoniaque est malheureuse parce qu'elle est prise dans les chaînes de Ravan.
Les enfants, tous vos désirs les plus élevés sont en train d'être comblés. Tous les désirs impurs sont comblés par Ravan, et tous les désirs purs sont comblés par le Père. Lorsque vos désirs purs sont comblés, vous devenez heureux pour toujours. Les désirs impurs se manifestent lorsque vous voulez devenir impurs et vicieux. On dit que ceux qui restent purs sont brahmacharis. Vous devez également rester purs. Soyez purs et devenez les maîtres du monde pur. Seul le Père unique vous change d'impurs en purs.
Vous savez que Baba est Antaryami (Celui qui connaît les secrets de chacun) et je suis Baharyami (celui qui connaît les choses extérieures). Mais Baba ne va pas s'asseoir pour vous dire ce qu'il y a en chaque personne du monde entier. Cependant, Il sait qu'il y a les cinq mauvais esprits en chacun; c'est pourquoi on dit que Ravan est omniprésent.
Cependant Maya est si attirante qu'elle vous fait tout oublier. A la fois Ravan et Rama vous attirent. Rama vous a attirés une fois, et ensuite Ravan vous a attirés pendant un demi cycle et vous a complètement ruinés.
Ceci est le royaume de Ravan, le fantôme. Mais ils ne savent pas qui est Ravan. Le fantôme (les vices) est en chacun. Maintenant c’est son royaume. Il n’y a pas que le fantôme de la colère. Il y a les fantômes de tous les vices.
Voyez, Krishna est appelé Shyam-Sundar. Il était beau à l’âge d’or et maintenant, dans la dernière vie, il est devenu laid. On dit que celui qui était laid devient beau et ensuite, il redevient laid. C’est pourquoi ils lui ont donné le nom: Shyam-Sundar. Ce sont les cinq vices, Ravan, qui vous rendent laids et ensuite le Père Suprême, l’Âme Suprême, vous rend beaux.
À la fin, que vous viviez ici ou ailleurs, la mort viendra pour chacun. On dit: Rama est parti, Ravan aussi. Donc, cela ne veut pas dire que tous doivent venir et rester ici.