का kā
Le hindi est aussi présenté en caractères latins, selon une translittération adaptée de l’ISO 15919.
Comment lire la translittération ?
La translittération utilisée sur ce site est basée sur l’ISO 15919, avec quelques adaptations facilitant la lecture : ajout de h après c, ś et ṣ, et de i après la voyelle r̥. Ces adaptations la rapprochent du système Hunterian utilisé en Inde, tout en conservant les signes distinctifs de l’ISO 15919.
| ISO 15919 | Sur ce site |
|---|---|
| c | ch |
| ś | śh |
| ṣ | ṣh |
| r̥ | r̥i |
Quelques repères de lecture :
- ā, ī, ū : le trait au-dessus indique une voyelle longue.
- ṭ, ḍ, ṇ : le point en dessous distingue les consonnes rétroflexes de t, d, n.
- Un tilde au-dessus d’une voyelle indique sa nasalisation.
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Définition antérieure
Définition
का désigne l'une des relations mentionnées ci-dessous entre un nom ou un pronom et un autre nom qui suit le premier. Si le nom qui suit est féminin (singulier ou pluriel), का se transforme en की ; s'il est masculin et pluriel, ou a une forme oblique, का se transforme en के.
- Possession et relation.
- Matériau ou composition.
- Valeur et mesure (espace ou temps).
- Source, origine, cause.
- Sujet (auteur d'un acte).
- Objet (d'une activité).
- Partie d'un tout.
- But.
- Caractéristique.
(A Basic Grammar of Modern Hindi)
Brouillon de définition
Une post-position expressive du cas génitif - de, appartenant à, se rapportant à, lié à; dans certains dialectes de l'hindi, «का» est un pronom interrogatif représentant क्या ?; --बरखा जब कृषी सुखाने après la viande, la moutarde; après la mort, le médecin.
Traduction usuelle
- de
Traduction proposée
- de
Origine de la définition
का kā (hindi)
une post-position expressive du cas génitif - de, appartenant à, se rapportant à, lié à; dans certains dialectes de l'hindi, «का» est un pronom interrogatif représentant क्या ?; --बरखा जब कृषी सुखाने après la viande, la moutarde; après la mort, le médecin.
Points mentionnant la définition
If you want to become a bead in the rosary, you must make effort.
This is the unlimited drama
“With speech, create a treasure of knowledge;
The body of the soul is first small, then it becomes big.
The state of firmness (determination) is: it is already done, it is already accomplished.
You can neither turn towards the dagger of lust nor commit physical violence.
These are the things to be contemplated and churned in the ocean of thoughts throughout the whole day.
To live a family life and remain pure — that is an act of courage.
You, the children, have patience within you, for the days of happiness are now approaching.
It is only through the power of remembrance (meditation on God) that your sins will be cut off, that is, erased.
In the game, everyone has a different role.
The list of memories comes back to mind in a second, doesn’t it?
“This too has so many things to understand.”
So many opinions come from parents, brothers and sisters, teachers, and spiritual gurus.
So today, BapDada wants to see constant wakefulness regarding these three things.
“All the rest belongs to the scriptures of the path of bhakti (devotion) and to ritual practices.”
Even for such Chandikās, who bring suffering, a fair/festival is held.
Even if someone is wrong, don’t push them away by calling them “wrong.” Instead, support them and help them stand back up.
Then the victory belongs to the pride of silence. You are taught to remain in the pride of peace — to stay in your peaceful form.
You are both the spiritual ancestors of all the souls of the world and the ones who are revered.
The true, the real story of Satya Narayan is actually this one.
The second method is: to remain content — and here, make sure to add the word always — and to keep everyone else content. By doing this, the account of merit (puṇya) accumulates.
Do not shake in your own inner storms; remain unshakable.
“The word Om simply means: I am a soul. Om shanti means: I am a soul whose original nature is peace.”
“You truly are the cane of the blind. People sing: ‘You are the cane of the blind, the support of the poor and the sorrowful…’”
This is the Confluence Age, which you have to cross. Over there, it is a salty channel, isn’t it? Here, it is the channel of sweet, sweet nectar.
The soul’s original nature is peace. So where else would he search for peace? In this regard, there is also the example of the queen and her necklace.
“Little by little, following the model of the jū̃, the cycle keeps on turning continuously.”
Complete purity is the foundation of royalty and spiritual personality.
If you do not remember the Father, then automatically you will not receive the unlimited inheritance.
The power of silence will transform the world.
On this matter as well, there is the story of Gulbakāvalī.
So BapDada is giving this very gift: never give up even a single step of courage, and then BapDada will give a thousand steps of help.
The Father is the conscious seed-form of the human creation.
Just like Baba tells the story of the pandit, you know… He said, “By saying ‘Ram Ram’, one will cross the river.”
Without the remembrance of the Father, the “criminal eyes” can never change; that is why there is the story of Surdas.
The transcendent Father is the Father of all, from the perspective of the souls. Alternative:
So, have you ever heard the name Brahmā? There is Prajāpita, isn’t there?
The mantra of pure feelings and pure wishes that BapDada has given: if you keep yourself established in the living awareness of this mantra, then your waste thoughts will not function.
Certainly, the deities are glorified, yet even so, the Highest of the High is the One Father. As for their greatness—what is it really? Today in beggary, tomorrow in kingship.
At first there is pure, exclusive devotion to the one Shiv Baba. Then there is devotion to the deities. And then, gradually descending further and further, look at today: even at road junctions—where three paths meet—people light a small earthen lamp, pour oil into it, and worship even those places.
To understand another person’s mistake as one’s own mistake – this is what strengthens an organization.
The Father explains: it was you yourselves who belonged to this lineage of gods and goddesses.
Keeping hope means having a taste for service. (or: To keep hope shows that one genuinely enjoys doing service.)
The very meaning of “Rāvaṇ” is: the five vices in women and the five vices in men.
Even māyā cannot erase or destroy one who is experienced, because the authority of experience is millions of times higher than the authority of māyā.
The Father comes and transforms the forest of thorns into a garden of flowers; that is why He has also been given the name “Babulnāth”.
You souls are now engaged to Shiv, your Beloved.
This is called Shiva’s barāt.
The Father plants saplings of divine flowers.
Then there is the Vaijayantī garland, that is, the garland of Vishnu.
When the soul attains a complete and accomplished state, it maintains inner equality in criticism and praise, in victory and defeat, and in happiness and sorrow.
The Father is called “the one who uplifts the poor.” Have you understood the meaning of garīb-nivāz?
“It is like the example of Rishi Dadhichi. He even gave his bones in service.”
In the same way, the soul is also a record inside this body, in which the role of 84 births is filled.
The Father says: At the Confluence of the Cycle, I teach you.
This too has been sung (mentioned in tradition): in this Yagya of Knowledge, many obstacles arise from the demonic community.
There is certainly a guarantee for the future, but today’s destiny is superior to the future’s.
The Father says: “I have come precisely to open the lock of the intellect. But your actions are such that the lock does not open at all.”
As people say, “Give in charity and the eclipse will pass.” The Father also says: give in donation your vices and your weaknesses.
The number of those who receive the scholarship gradually increases until they become thousands. The scholarship is a royal status.
An angel (farishta) means one who is detached from this body, distinct from the physical body, and who always holds (or embodies) a body of light.
All souls are kites. The string of each one is in the Father’s hand.
The life-string of you souls is tied. They tie the pallav, don’t they?
You Brahmins are not worthy of worship. You are worthy of being praised (sung), but it is the deities who are worthy of being worshipped.
“The five elements of nature and the five vices, once transformed, will come to serve you.”
Love is a protective shade. Because of that protection, one always remains safe.
The Father says: I am the conscious seed-form of the human creation.
The method to increase them is to use in action, at the right time and according to the situation that arises, the treasures that have been received.
People also sing that God’s ways and wisdom are unique (extraordinary / beyond human understanding).
Baba says: in order to show you, their punishments—although a hundred times more intense—have been reduced.
👉 One takes refuge only in the one Supreme Father, the Supreme Soul.
You, the children of the Ocean of Knowledge, become master oceans of knowledge.
The more you remember the Father, the more your level of happiness will remain elevated.
Just as the Father (God) has a birth (appearance), Rāvaṇa also has a birth.
This is a journey of the intellect, through which negative actions will be destroyed.
Check your chart every day and change yourself, because BapDada has been giving this signal for a long time.
Since you have found the Father, you have become careless / spiritually negligent. We are Baba’s children.
One should donate (offer up) all vices; by giving this offering, their grip is released.
You call out: “Baba, we have fallen into darkness; now please relight our lamp through knowledge, because the lamp of the souls has gone out.”
For example, if someone enters a state of trance (inner absorption) without first becoming a form of knowledge, they often get caught in māyā. That is why Baba says: children, even this trance is a thread-like chain. However, when one first becomes knowledge-incarnate and then enters that state, one experiences extremely deep joy.
Just as when one holds the hand of an elder, one’s state remains carefree and worry-free.
In the Gītā, by inserting the name of Shri Krishna, it has been written: “offered to Shri Krishna.”
👉 This name “gūjar” belongs to the Golden Age (Satyug).
What is the meaning of “liberation” (or salvation)?
It is this very kind of happiness that renunciates describe as being like crow’s droppings.
👉 Even though the Bhil lived outside, through practice he became more skilled than Arjuna himself in archery.
“I understand that it is time for me to leave, but some children invoke me… so what can I do?”
It is precisely by creating all these obstacles that their pot of sins gets filled, isn’t it?
It is said: “If you give love, love will return to you.” (In other words: love, and you will receive love.) The Father says: those who do a lot of service for me — that is, transforming human beings into divine beings — they are the ones who are dearest to me.
Shiv Baba alone comes and establishes heaven, which has been given the name “Shivalaya” (the abode of Shiva).
The slogan of your Jagadamba was: never say “when?”, say “now.”
“No one would even think of it, because in their intellect, the Kali Yuga is still like a child.”
“When, all of a sudden, many people’s ‘tickets are being cut’ (i.e. they are leaving the body), are you ever-ready at such a time?”
At Jagannath Puri, they show images of deities wearing crowns and so on. Then impure images were also created; therefore their idol has also been kept black. This proves that when deities go onto the left-hand path, they eventually become completely black.
👉 “Because of the maidens, the names Kanhaiya and Gopal are also glorified (sung).”
“As a memorial of this, even in the path of devotion people celebrate Shivratri, and together with Shiva they also worship the shaligrams.”
“The soul should have love for the sweet Father. He is the Beloved of half the cycle.”
The Father sits and explains to the children: “O residents of Bharat (India), you were the masters of the world when your original eternal deity religion existed.”
At this time, the Father is once again giving you children the inheritance exactly as He did in the previous cycle. Those who come, cycle after cycle, to receive this inheritance follow Shrimat; and Shrimat is none other than the guidance of BapDada.
These pictures are like a mirror placed before the blind; there is nothing magical or supernatural about them.
You know that this is a forest of thorns.
Baba says: Children, there should not be even a trace of attachment to any bodily being.
Whatever you have done during the day, give its account to the Father. After presenting this daily report, empty your intellect, say goodnight to the Father, and then fall asleep in His remembrance alone.
Now, the third eye of you Brahmins has opened.
To listen, to reflect deeply on what has been heard, and then to become absorbed in it — this is why BapDada gives daily homework.
However, there should be this inner feeling: we are receiving from the Father the inheritance of purity, happiness, and peace; therefore, we should feel joyful.
The Father explains: I too am bound by the Drama. It is not that I can do anything outside the Drama.
This is like a single saccharin tablet, from which one obtains the sweetness of all relationships. Therefore, the Father says: withdraw your intellect's attachment from uncles, relatives, and all others, and remember Me alone.
Now this revelation is bound to happen. As this transformation of nature and sanskāras takes place, it will become visible through the face and conduct of each one of you.
After washing their feet (and performing the other ceremonial rites), they bestow the royal tilak upon them, officially investing them with the kingdom.
The children say, "Baba, by finding You, we become the masters of heaven."
It is the Father who grants sadgati to everyone. Everyone is in Ravan’s prison.
It is your rosary that has been created. In the rosary of Vishnu and in the rosary of rudrākṣa, the Meru is at the top. As soon as one picks up the rosary, the tassel and two beads first come into the hand; they are saluted with respect. Then comes the rest of the rosary. Since you are making Bharat into heaven, this rosary is your own memorial.
This is a drill of the soul, not of the body.
The Father comes and gives the children the hidden gift of the imperishable jewels of knowledge.
Where there is courage, BapDada’s support is always present.
The Father Himself says: “Sweet, sweet children, it is only through the power of remembrance that you have to become satopradhan from tamopradhan.”
Even those who call Him “Allah” worship the liṅga.
The more each person stays in remembrance—the more they remember—the more they will come under the favourable influence of Jupiter.
The soul is the master; the mind is not the master. The mind is the soul’s companion.
Haridwar is said to be the gateway to Krishna, that is, the entrance to Krishnapuri, the world of Krishna. Then, after that, Lakshman Jhula was added.
It is simply a matter of the heart; there is no need to do anything else. Say from the heart, “My Baba,” and the Beloved Lord is present.
The very role of clouds is to rain and refresh the withered plants.
This is nourishment for your intellect, children.
Through remembrance of the Father, you will become soul-conscious.
The Father explains: “If you let go of all the identities connected with the body, consider yourself to be a soul, and remember Me, your Father, then you will become pure from impure.”
If you are constantly coloured by the colour of God, that is, if you live by making the Father your constant Companion, then you can make every thought and every moment of the Confluence Age fruitful — in other words, every single minute.
This is the race of yoga and study.
If you become soul-conscious, you will remain in remembrance of the Father; then the service will also continue to progress.
If a woman is in the Knowledge, her role is to benefit those of her own sex, that is, other women.
Only by remembering the Father will you give yourselves the tilak of sovereignty, that is, you will become worthy of the kingdom.
“What is already prepared is unfolding… Why worry about it?… This concerns what is happening now: what is meant to happen, happens.”
Determination is the key to success.
Only by becoming pure will you become the masters of Śrīkṛṣṇapurī.
One should look for a way to remember the Father.
The journey of remembrance should never be forgotten.
The power of determination gives a great deal of support.
The Father says: “Connect your intellect with Me, and your sins will be burned away.”
The Father says: “While still alive, let go of the consciousness of the body and remember Me.”
“Thoughts are the food of the mind. So, just as the majority have made a firm resolution regarding the body, can you not similarly eliminate waste thoughts and impure feelings from the mind?”
The Universal Father is one.
“The Father says: Children, while working with your hands, keep your intellect connected to Me.”
"Your light has now been kindled; in turn, you must kindle the light of others."
The Father says: “Sweet children, I have come to give you a share in the sovereignty of heaven.”
“BapDada also observes that everyone has love, but spiritual power is needed along with that love.”
“The Father explains: Originally, you are inhabitants of the Land of Peace.”
“It is only by remaining in remembrance of the Father that we receive spiritual strength.”
L’état de la fermeté (ou de la persévérance) est : c’est déjà accompli, c’est déjà réalisé.
Vous ne pouvez ni diriger le poignard du désir, ni commettre une violence physique.
Ces choses sont à méditer (à remuer en profondeur) tout au long de la journée.
Vivre dans la vie de famille et rester pur — voilà un acte de bravoure.
Vous, les enfants, avez en vous la patience, car les jours de bonheur sont en train d’arriver.
C’est uniquement par la force du souvenir (méditation sur Dieu) que tes péchés seront tranchés, c’est-à-dire effacés.
Dans le jeu, chacun a un rôle différent.
La liste des souvenirs revient à la mémoire en une seconde, n’est-ce pas ?
« Cela aussi comporte tant de choses à comprendre. »
Les avis des parents, des frères et sœurs, des professeurs et des maîtres spirituels — que d’opinions différentes se rencontrent !
Donc aujourd’hui, BapDada veut voir l’éveil constant concernant ces trois choses.
« Tout le reste concerne les écritures du chemin de la bhakti (dévotion) et les pratiques rituelles. »
Même pour ces Chandikās, qui apportent de la souffrance, on organise aussi un rassemblement/festival.
Même si quelqu’un est dans l’erreur, ne le repousse pas en disant qu'il est dans l'erreur : au contraire, soutiens-le et aide-le à se relever.
Alors, c’est l’orgueil du silence qui triomphe. On vous enseigne à demeurer dans la fierté de la paix — à rester dans votre forme paisible.
Vous êtes à la fois les ancêtres spirituels de toutes les âmes du monde et ceux qui sont vénérés.
La véritable, l’authentique histoire de Satya Narayan, c’est celle-ci.
La deuxième méthode est : rester satisfait — et ici, ajoutez bien le mot toujours — et rendre tout le monde satisfait. Grâce à cela, le compte de mérite (puṇya) s’accumule.
Ne vacille pas dans tes propres tempêtes intérieures ; reste inébranlable.
« Le mot Om signifie simplement : Je suis une âme. Om shanti signifie : Je suis une âme, de nature paisible. »
« Vous êtes bien la canne des aveugles. On chante : “Tu es la canne des aveugles, le soutien des pauvres et des affligés…” »
C’est l’Âge de la Confluence, que vous devez traverser. Là-bas, c’est un canal salé, n’est-ce pas ? Ici, c’est le canal du doux nectar.
La nature propre de l’âme est la paix. Alors où irait-elle chercher la paix ailleurs ? À ce sujet, il y a aussi l’exemple de la reine et de son collier.
« Petit à petit, à l’image de la jū̃, le cycle continue de tourner sans cesse. »
C’est la pureté complète qui constitue le fondement de la royauté et de la personnalité spirituelle.
Si vous ne souvenez pas du Père, alors automatiquement vous ne recevrez pas l’héritage illimité.
Cette puissance du silence transformera le monde.
À ce sujet, il existe aussi l’histoire de Gulbakāvalī.
Alors BapDada donne précisément ce cadeau : ne jamais abandonner un seul pas de courage, et alors BapDada donnera mille pas d’aide.
Le Père est la forme-graine consciente de la création humaine.
Comme Baba raconte l’histoire du pandit, tu vois… Il a dit : « En disant “Ram Ram”, on traversera la rivière. »
Sans le souvenir du Père, les « yeux criminels » ne peuvent jamais changer ; c’est pour cela qu’il existe l’histoire de Surdas.
Le Père transcendant est le père de tous, du point de vue des âmes.
Alors, as-tu déjà entendu le nom de Brahmā ? Il y a bien Prajāpita, n’est-ce pas ?
Le mantra de bonnes pensées et de bons souhaits que BapDada a donné : si vous vous maintenez vous-même dans la conscience vivante de ce mantra, alors vos pensées inutiles ne fonctionneront plus.
Certes, les divinités sont glorifiées, mais malgré tout, le plus élevé de tous est l’Unique Père. Quant à leur grandeur, qu’est-elle vraiment ? Aujourd’hui dans la mendicité, demain dans la royauté.
Au début, il y a une dévotion pure, exclusive, envers un seul Shiv Baba. Ensuite vient la dévotion envers les divinités. Puis, en descendant toujours davantage, regarde aujourd’hui : même aux carrefours — là où trois routes se rejoignent — on allume une petite lampe en terre, on y verse de l’huile, et on se met aussi à les adorer.
Considérer la faute de l’autre comme étant la sienne propre, voilà ce qui renforce l’organisation.
Le Père explique : c’est vous-mêmes qui apparteniez à cette famille des dieux et déesses.
Garder de l’espoir, c’est avoir le goût du service. (ou : Avoir de l’espoir signifie qu’on a l’élan / la passion du service.)
Le sens même de “Rāvaṇ” est : les cinq vices chez la femme et les cinq vices chez l’homme.
Même māyā ne peut pas détruire celui qui est expérimenté, parce que l’autorité de l’expérience est des millions de fois plus élevée que l’autorité de māyā.
Le Père vient transformer la forêt d’épines en un jardin de fleurs ; c’est pour cela qu’on lui a aussi donné le nom de « Babulnāth ».
Vous, les âmes, êtes maintenant fiancées avec Shiv, votre Bien-Aimé.
On appelle cela la barāt de Shiva.
Le Père plante des jeunes plants de fleurs divines.
Ensuite, il y a la guirlande Vaijayantī, c’est la guirlande de Vishnou.
Quand l’âme atteint un état complet et accompli, alors il y a égalité intérieure face à la critique comme à la louange, à la victoire comme à la défaite, au plaisir comme à la souffrance.
On appelle le Père « celui qui élève les pauvres ». As-tu bien compris le sens de « garīb-nivāz » ?
« C’est comme l’exemple du rishi Dadhichi. Il a même donné ses os au service. »
De la même manière, l’âme aussi est un enregistrement à l’intérieur de ce corps, dans lequel est rempli le rôle des 84 naissances.
Le Père dit : au confluent du cycle, Je vous enseigne.
Cela aussi est mentionné (dans les traditions) : dans ce Yagya de la connaissance, de la part de la communauté démoniaque, il survient beaucoup d’obstacles.
Il y a bien sûr une garantie pour l’avenir, mais le destin d’aujourd’hui est supérieur à celui du futur.
Le Père dit : « Je suis justement venu pour ouvrir le verrou de l’intellect. Mais vos actions sont telles que le verrou ne s’ouvre pas du tout. »
On dit bien : « Fais un don, et l’éclipse (ou l’emprise néfaste) s’en ira. » Le Père aussi dit : donnez en don vos vices et vos défauts.
Le nombre de ceux qui obtiennent la “scholarship” augmente progressivement jusqu’à devenir des milliers. La scholarship correspond à un rang royal.
Un ange (farishta), c’est-à-dire quelqu’un qui est détaché de ce corps-ci, distinct du corps physique, et qui est toujours porteur d’un corps de lumière.
Toutes les âmes sont des cerfs-volants. La ficelle de chacune est dans la main du Père.
La ficelle de la vie de vous, les âmes, est attachée. On attache bien le pallav, n’est-ce pas ?
Vous, les Brahmanes, vous n’êtes pas dignes d’être adorés. Vous êtes dignes d’être chantés (loués), mais ce sont les déités qui sont dignes d’être adorées.
« Les cinq éléments de la nature et les cinq vices, transformés, viendront pour vous servir. »
L’amour est une ombre protectrice. Grâce à cette protection, on demeure toujours en sécurité.
Le Père dit : je suis la forme consciente de la graine de la création humaine.
Le moyen de les faire augmenter est d’utiliser dans l’action, au bon moment et selon la situation qui se présente, les trésors que l’on a reçus.
On chante aussi que les voies et la sagesse de Dieu sont uniques (extraordinaires / incompréhensibles).
Baba dit : pour vous montrer cela, leurs punitions, pourtant cent fois plus intenses, ont été réduites.
👉 On ne prend refuge qu’auprès de l’unique Père suprême, l’Âme suprême.
Vous, les enfants de l’Océan de connaissance, vous devenez des maîtres océans de connaissance.
Plus vous vous souviendrez du Père, plus le niveau de votre bonheur restera élevé.
De même que le Père (Dieu) a une naissance (une apparition), Rāvaṇa aussi a une naissance.
C’est un voyage de l’intellect, grâce auquel les actions négatives seront détruites.
Vérifiez votre tableau intérieur chaque jour et transformez-vous, car BapDada a donné ce signal depuis longtemps.
Puisque vous avez trouvé le Père, vous êtes devenus négligents / insouciants. Nous sommes les enfants de Baba.
Il faut faire don de tous les vices ; en donnant ce don, on se libère alors de leur emprise.
Vous appelez : “Baba, nous sommes tombés dans l’obscurité ; maintenant, rallume à nouveau notre lampe par la connaissance, car la lampe des âmes est éteinte.”
Par exemple, si quelqu’un entre dans un état de transe (absorption) sans être devenu une forme de connaissance, alors il se retrouve souvent pris dans la māyā. C’est pourquoi Baba dit : les enfants, même cette transe est une chaîne de fil. Mais lorsqu’on devient d’abord connaissance incarnée, puis qu’ensuite on entre dans cet état, on fait l’expérience d’une joie extrêmement profonde.
De même que lorsqu’on tient la main d’un aîné (ou d’une personne supérieure), l’état (intérieur) reste sans souci et serein.
Dans la Gītā, en ayant ajouté le nom de Shri Krishna, ils ont écrit : « offert à Shri Krishna ».
👉 Ce nom “gūjar” appartient à l’âge d’or (Satyug).
Quel est le sens de la “libération” (du salut) ?
C’est ce bonheur-là même que les renonçants disent être semblable à de la fiente de corbeau.
👉 Même si le Bhil vivait à l’extérieur, grâce à la pratique il est devenu plus habile qu’Arjuna lui-même dans le tir à l’arc.
« Moi, je comprends bien que le moment de mon départ est venu, mais certains enfants m’invoquent… alors que puis-je faire ? »
C’est justement en créant tous ces obstacles que leur pot de péchés se remplit, n’est-ce pas ?
On dit : « si tu donnes de l’amour, l’amour te revient ». (Autrement dit : aime, et tu recevras de l’amour.) Le Père dit : ceux qui font beaucoup de service pour moi — c’est-à-dire transformer les humains en êtres divins — ce sont eux qui me sont les plus chers.
C’est Shiv Baba seul qui vient établir le paradis, lequel a reçu le nom de “Shivalaya”, la demeure de Shiva.
Le slogan de votre Jagadamba était : ne dites jamais “quand ?”, mais dites “maintenant”.
« Cela ne viendra à l’idée de personne, parce que dans leur intellect, le Kali Yuga est encore un enfant. »
« Quand, d’un seul coup, de nombreuses personnes “voient leur ticket coupé” (c’est-à-dire quittent la vie), êtes-vous prêts à tout moment (toujours prêts) dans de telles situations ? »
À Jagannath Puri, on montre les images des déités portant des couronnes, etc. Puis on a aussi fait des images impures ; c’est pourquoi leur idole est également gardée noire. Cela prouve que lorsque les déités entrent dans le chemin de gauche, elles finissent finalement par devenir complètement noires.
👉 « À cause des jeunes filles, les noms Kanhaiya et Gopal sont eux aussi glorifiés (chantés). »
« En souvenir de cela, même dans la voie de la dévotion, on célèbre Shivaratri, et avec Shiva on adore aussi les shaligrams. »
« L’âme doit avoir de l’amour pour le doux Père. Il est le Bien-Aimé de la moitié du cycle. »
Le Père s’assoit et explique aux enfants : « Ô habitants de l’Inde, vous étiez les maîtres du monde lorsque votre religion originelle éternelle des déités existait. »
À présent, le Père vous redonne, à vous les enfants, l’héritage exactement comme lors du cycle précédent. Ceux qui, cycle après cycle, viennent recevoir cet héritage suivent la Śrīmat ; et la Śrīmat n’est autre que l’avis (ou la directive) de BapDada.
Ces images sont comme un miroir placé devant des aveugles ; il n’y a là aucune histoire de magie ou de pouvoir surnaturel.
Vous savez que ceci est une forêt d’épines.
Baba dit : les enfants, il ne doit subsister aucune fibre d’attachement envers un être incarné, quel qu’il soit.
À présent, votre troisième œil de Brahmanes est ouvert.
Écouter, puis réfléchir profondément à ce qui a été entendu, ou encore s’absorber totalement dans cette réflexion : c’est pour cela que BapDada donne chaque jour un devoir (homework). De même que l’on donne beaucoup de devoirs aux enfants afin que leur intelligence reste occupée à les faire, BapDada donne ce travail quotidien pour garder l’esprit engagé de manière utile.
Cependant, il doit y avoir ce ressenti : nous recevons du Père l’héritage de la pureté, du bonheur et de la paix ; nous devrions donc être heureux.
Le Père explique : moi aussi, je suis soumis au Drama. Ce n’est pas que je puisse faire quelque chose en dehors du Drama.
C'est comme une seule saccharine (un édulcorant très concentré) à partir de laquelle on obtient la saveur de toutes les relations. C'est pourquoi le Père dit : retirez l'attachement intellectuel (buddhiyoga) des oncles, tantes et autres relations, et souvenez-vous de Moi seul (māmekam).
Maintenant, cette révélation doit forcément se produire. Grâce à la transformation de votre nature et de vos sanskars, elle deviendra visible à travers le visage et la conduite de chacun d'entre vous.
Après leur avoir lavé les pieds (et accompli les autres rites), on leur confère le tilak royal, c'est-à-dire qu'on les investit officiellement du royaume.
Les enfants disent : « Baba, en T'ayant trouvé, nous devenons les maîtres du paradis. »
C’est le Père qui accorde la sadgati à tous. Tous sont dans la prison de Ravan.
C’est votre mālā qui a été créée. Dans la mālā de Vishnu comme dans la mālā de rudrākṣa, en haut se trouve le Meru. Dès que l’on prend la mālā, le pompon et les deux perles viennent d’abord dans la main ; on les salue avec respect. Ensuite vient le reste de la mālā. Puisque vous êtes en train de faire de Bharat le paradis, cette mālā est votre propre mémorial.
C’est une drill de l’âme, non du corps.
Le Père vient donner à ses enfants le don caché des joyaux impérissables de la connaissance.
Là où il y a du courage, le soutien de BapDada est toujours présent.
C’est le Père lui-même qui dit : « Doux, doux enfants, c’est uniquement par la force du souvenir que vous devez passer de l’état tamopradhan à l’état satopradhan. »
Ceux qui L’appellent « Allah » rendent eux aussi un culte au liṅga.
Plus chacun restera dans le souvenir — s’il se souvient beaucoup — plus il connaîtra la période favorable de Jupiter.
L’âme est le maître, ce n’est pas le mental qui est le maître ; le mental n’est que le compagnon de l’âme.
Haridwar désigne la porte de Krishna, c’est-à-dire l’entrée de Krishnapuri, le monde de Krishna. Puis, à sa suite, on a ajouté Lakshman Jhula.
Ici, tout est simplement une affaire de cœur ; il n’est besoin de rien faire d’autre. Dès que l’on dit du fond du cœur : « Mon Baba », le Bien-Aimé est là, présent.
Le rôle même des nuages est de faire tomber la pluie et de redonner de la fraîcheur aux plantes fanées.
Par le souvenir du Père, vous deviendrez conscients d’être des âmes.
Le Père explique : « Si vous abandonnez toutes les identités liées au corps, vous vous considérez comme une âme et vous vous souvenez de Moi, le Père, alors vous passerez de l’impureté à la pureté. »
Si vous êtes constamment imprégnés de la couleur de Dieu, c’est-à-dire si vous vivez en faisant du Père votre Compagnon constant, alors vous pouvez rendre fructueux chaque pensée et chaque instant de l’Âge de Confluence — autrement dit, chaque minute.
C’est la course du yoga et de l’étude.
Si vous devenez conscients de l’âme, vous garderez le souvenir du Père ; alors le service aussi continuera à progresser.
Si une femme est dans la connaissance, son rôle est de faire du bien aux personnes de son propre sexe, c’est-à-dire aux autres femmes.
Ce n’est qu’en vous souvenant du Père que vous vous donnerez à vous-mêmes le tilak de la royauté, c’est-à-dire que vous deviendrez dignes d’obtenir la royauté.
« Ce qui est déjà préparé est en train de se réaliser… À quoi bon s’en inquiéter ?… Cela concerne le moment présent : ce qui doit arriver, arrive. »
La détermination est la clé du succès.
C’est seulement en devenant purs que vous deviendrez les maîtres de Śrīkṛṣṇapurī.
Il faut chercher un moyen de se souvenir du Père.
Il ne faut jamais oublier le voyage du souvenir.
La force de la détermination apporte beaucoup de soutien.
Le Père dit : « Reliez votre intellect à Moi, alors vos péchés seront consumés. »
« La nourriture du mental, ce sont les pensées. Alors, de même que la majorité a pris une ferme résolution concernant le corps, ne pouvez-vous pas, de la même manière, éliminer du mental les pensées inutiles et les sentiments impurs ? »
Le Père universel est unique.
« Le Père dit : Mes enfants, tout en travaillant avec vos mains, gardez votre intellect relié à Moi. »
« Ta lumière s’est maintenant allumée ; à ton tour, tu dois allumer celle des autres. »
Le Père dit : « Doux enfants, je suis venu vous donner une part dans la souveraineté du paradis. »
« BapDada constate lui aussi que tous ont de l’amour, mais qu’à cet amour doit également s’ajouter la force spirituelle. »
« Le Père explique : à l’origine, vous êtes des habitants du Monde de la Paix. »
« C’est uniquement en restant dans le souvenir du Père que l’on reçoit de la force. »
« Maintenant que vous, les enfants, avez trouvé le Père, votre joie devrait monter en flèche. »
“Now that you children have found the Father, your happiness should soar.”
« Cette connaissance n’est reçue que maintenant, à l’âge de confluence, lorsque la religion divine est en train d’être établie. »
“This knowledge is received only now, at the Confluence Age, when the divine religion is being established.”
« Le Père dit : Tout comme je suis un océan de paix, un océan d’amour, je vous rends, vous aussi, semblables à moi. »
"The Father says: Just as I am an Ocean of Peace and an Ocean of Love, I make you like Me too."
Le Père dit : « Je suis la Graine de cette création humaine, et ma nature est vérité, conscience et félicité. »
The Father says: “I am the Seed of this human creation, and My nature is Truth, Consciousness and Bliss.”
« Très doux enfants, c'est là votre véritable pèlerinage vivant : le pèlerinage du souvenir. »
“Sweet, sweet children, this is your true, living pilgrimage: the pilgrimage of remembrance.”
« Si vous avez la force du souvenir, vous ne tomberez pas. »
“If you have the power of remembrance, you will not fall.”
« Et Holi a une deuxième signification : ce qui est arrivé est arrivé, c'est du passé. »
“And Holi has a second meaning: what has happened is now over and done with.”
« Les âmes des êtres incarnés disent : “Nous sommes venus à l’école pour construire notre destinée.” »
“The souls of embodied beings say: ‘We have come to school to create our fortune.’”
« C’est uniquement grâce à la connaissance du Créateur et de la création que vous devenez ceux qui détiennent le disque de la réalisation de soi. »
“It is only through the knowledge of the Creator and creation that you become those who hold the discus of self-realization.”
« Il y a une différence comme entre la nuit et le jour entre la voie de la dévotion et la voie de la connaissance. »
“There is a difference like night and day between the path of devotion and the path of knowledge.”
Utilisation dans les murlis
Murlis du jour (et sakar originaux)
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Avyakts
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Mamma
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- Création
- lundi 7 décembre 2020
- Mise à jour
- jeudi 27 juin 2024