Murli du jour du dimanche 27 mars 2022

⁰ 27/03/2022 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 07/03/90

¹Acquérir la souveraineté de soi avec les pouvoirs de régner et de maîtriser.

²Aujourd’hui, BapDada qui a de l’amour pour les enfants vérifiait tout particulièrement deux aspects chez chacun.

³La forme concrète de l’amour est de rendre les enfants complets et parfaits.

⁴Aujourd’hui, Baba voyait combien chaque enfant possède en lui le pouvoir de régner et le pouvoir de se maîtriser.

⁵Les organes du corps fonctionnent sous le contrôle de l’âme; ainsi, elle peut s’en servir comme elle le veut, dès qu'elle le veut et où elle le veut.

⁶C’est cela, la maîtrise.

⁷Les mains et les pieds sont les pouvoirs physiques et de la même façon, l’esprit, l’intellect et les sanskars sont vos pouvoirs subtils.

⁸Avez-vous acquis la maîtrise des pouvoirs subtils, c’est-à-dire les pouvoirs de maîtrise et de souveraineté pour utiliser votre esprit, votre intellect et vos sanskars où, quand, comme vous le souhaitez et pendant aussi longtemps que vous le souhaitez?

⁹Parce que dans cette vie brahmine, vous devenez des maîtres à l’autorité toute puissante.

¹⁰L’acquisition de l’époque présente dure pendant tout le cycle, sous votre forme de souverains et sous votre forme d’adorateurs.

¹¹Plus vous revendiquez le royaume du monde pour un demi-cycle, autrement dit plus votre statut de souverain et d’être digne d’adoration est puissant, plus vous deviendrez des adorateurs élevés sur le chemin de la dévotion.

¹²Dans la dévotion aussi, une âme élevée a le pouvoir de maîtrise sur son esprit, son intellect et ses sanskars.

¹³Les dévots aussi deviennent puissants à des degrés divers. ¹⁴Autrement dit, ils obtiennent le fruit de leur dévotion, quelle que soit la déité spéciale qu’ils choisissent d’adorer, le temps durant lequel ils souhaitent l’adorer et la méthode qu’ils choisissent d’utiliser; ils reçoivent ce fruit sous la forme de contentement, de stabilité, de pouvoir et de bonheur.

¹⁵Néanmoins, cette vie brahmine est la fondation du statut de souverain et du pouvoir de la dévotion.

¹⁶Ainsi, cette courte vie de l’âge de confluence est la fondation de toutes les vies du cycle.

¹⁷Vous devenez spéciaux en gouvernant le royaume et de même, vous devenez des dévots spéciaux et non ordinaires.

¹⁸Les dévots qui appartiennent au chapelet des dévots sont différents de vous, mais pour vous, les âmes spéciales dignes d’adorations autant qu’adoratrices, votre condition en tant que dévots est spéciale.

¹⁹Aujourd’hui, BapDada voyait donc cette vie des enfants, qui est la fondation principale.

²⁰Du début jusqu’à maintenant, avec quelle constance et quel pourcentage avez-vous exercé dans cette vie brahmine vos pouvoirs de régner et de maîtriser?

²¹En cela, avant tout, vérifiez le résultat de vos pouvoirs subtils.

²²Que peut-on voir dans votre résultat?

²³La maîtrise de ces trois pouvoirs spéciaux, l’esprit, l’intellect et les sanskars, est ce qu’on appelle la souveraineté de soi.

²⁴Ces pouvoirs subtils peuvent faire fonctionner les organes physiques de façon disciplinée selon le système. ²⁵Quel résultat Baba a-t-Il vu?

²⁶Le résultat a montré que dans ces trois aspects, tous sont en mesure de les utiliser où, quand et comme ils le choisissent en fonction de leur capacité.

²⁷Ils n’ont pas un pouvoir total, mais selon leur propre capacité.

²⁸Les doubles étrangers emploient beaucoup cette expression: «quelque chose» (un problème).

²⁹Appellera-t-on cela être un maître à l’autorité toute puissante?

³⁰Vous êtes puissants, mais êtes-vous tout-puissants?

³¹C’est en fait ce qu’on appelle la fondation de la vie brahmine.

³²Et plus une âme exerce cette autorité sur elle-même, autrement dit plus elle connaît la méthode pour avancer et faire avancer les autres, plus elle peut prétendre à un rang devant.

³³Mais si, dans sa fondation, son autorité se limite à sa propre capacité, automatiquement, son rang sera moins bon.

³⁴Celui qui sait se comporter correctement et avancer avec facilité est aussi en mesure de faire avancer les autres. ³⁵C’est ce qu’on appelle le pouvoir de gérer.

³⁶Ce pouvoir ne devrait pas seulement s’exercer sur les autres.

³⁷Celui qui peut gérer ses propres pouvoirs subtils peut aussi gérer (guider) les autres.

³⁸Les pouvoirs de maîtrise et de souveraineté sur soi deviennent une bonne façon de guider les autres.

³⁹Que vous soyez en contact avec des âmes non gyani, par le biais du service, ou avec la famille brahmine, avec amour et contentement, ces deux sortes de relations seront couronnées de succès. ⁴⁰Comme certains enfants font l’expérience qu’il est très facile de connaître Baba, de Lui appartenir et d’assumer la responsabilité de l’amour avec Lui, ils sentent que c’est très facile. ⁴¹Cependant, quand il leur faut avancer avec la famille brahmine, ils disent, là, qu’il y a «quelque chose» (un problème). ⁴²Pourquoi?

⁴³Pourquoi est-il facile d’assumer sa responsabilité d’amour avec le Père?

⁴⁴Parce qu’il y a un amour inébranlable qui vient du cœur.

⁴⁵C’est facile d’assumer ses responsabilités par amour. ⁴⁶Si vous aimez quelqu’un, vous appréciez tous les signaux et les enseignements qu’il vous donne et votre cœur fait toujours l’expérience que tout ce qu’il vous dit est pour votre bénéfice parce que le cœur de cette personne est empli de sentiments élevés d’amour.

⁴⁷De même que vous avez dans votre cœur des sentiments d’amour et vous recevez des autres le retour de vos bons souhaits.

⁴⁸Si vous émettez un son sous un dôme, cela crée un écho qui vous revient.

⁴⁹Vous avez un amour constant, stable et inébranlable ainsi qu’une foi et des sentiments élevés pour le Père mais, bien que les âmes brahmines soient numberwise, avez-vous pour elles un amour conscient de l’âme constant et inébranlable?

⁵⁰Vous les aimez, mais lorsque vous voyez les différentes sortes d’activités et de sanskars, votre amour n’est pas constant et inébranlable.

⁵¹Si l’activité d’une âme, c’est-à-dire son comportement ou ses sanskars vis-à-vis de vous ou des autres n’est pas conforme à vos souhaits, le pourcentage de votre amour diminue.

⁵²Cependant, s’il s’agit d’un amour conscient de l’âme, empli du sentiment que ce sont des âmes élevées, alors, il n’est pas question de pourcentage.

⁵³Quels que soient leurs sanskars et leurs activités, les âmes brahmines ont une relation inébranlable à travers le cycle entier. ⁵⁴C’est la famille de Dieu.

⁵⁵Le Père a sélectionné chaque âme tout spécialement et l’a fait venir dans la famille divine.

⁵⁶Vous n’êtes pas venus de vous-mêmes; c’est le Père qui vous a fait venir.

⁵⁷Ainsi, en gardant le Père dans votre esprit, vous avez un amour conscient de l’âme inébranlable pour chaque âme.

⁵⁸C’est lorsque vous n’aimez pas quelque chose au sujet d’une âme que votre amour connaît des fluctuations.

⁵⁹A ce moment-là, gardez cette conscience dans votre intellect: «Le Père a sélectionné cette âme». ⁶⁰Elle doit donc bien avoir une spécialité et c’est la raison pour laquelle Il l’a sélectionnée.

⁶¹Depuis le début, BapDada dit aux enfants: «Si, par exemple, sur les 36 vertus, une âme n’en a qu’une seule, même en l’absence des 35 autres, c’est pour cette vertu spéciale que le Père l’a choisie.

⁶²A-t-Il vu les 35 défauts ou la seule vertu?

⁶³Qu’a-t-Il regardé?

⁶⁴La plus grande vertu ou spécialité est d’avoir un intellect capable de reconnaître le Père, le courage de Lui appartenir et de connaître la méthode pour L’aimer. ⁶⁵C’est ce que n’ont pas eu les fondateurs de religion durant tout le cycle. ⁶⁶Les souverains non-plus, les riches non-plus, mais cette âme-là possède cette spécialité.

⁶⁷Baba vous demande à tous: «Quand vous êtes venus au Père, étiez-vous emplis de vertus? ⁶⁸Le Père a‑t‑Il regardé vos faiblesses?».

⁶⁹Il a fait grandir votre courage en vous disant: «Vous êtes Mes enfants; vous M’appartenez et vous M’appartiendrez toujours».

⁷⁰Vous devriez donc suivre le Père.

⁷¹Lorsque vous regardez quelqu’un et que vous le voyez comme une âme spéciale, si vous venez en contact ou en relation avec cette âme en gardant le Père face à vous, automatiquement, au plus profond de vous naîtra un amour conscient de l’âme.

⁷²Et du fait de votre amour, vous serez aimés par tous. ⁷³Ainsi, avec l’amour conscient de l’âme, vous recevrez automatiquement les bons souhaits, la coopération et les sentiments purs de tous sous la forme de bénédictions.

⁷⁴C’est ce qu’on appelle gérer de façon spirituelle, précise et élevée.

⁷⁵Aujourd’hui, BapDada souriait; parce que les pouvoirs de souveraineté et de maîtrise des enfants diminuent à cause de trois mots.

⁷⁶Le premier de ces trois mots est: «Pourquoi?», le second «Quoi?» et le troisième est «Je veux» (why, what et want en anglais).

⁷⁷Cessez d’employer les trois et n’utilisez plus qu’un seul mot.

⁷⁸A la place de «pourquoi», dites seulement: «ouah!». ⁷⁹Au lieu de dire: «Quoi?», dites aussi: «Ouah, ouah!».

⁸⁰Vous savez comment utiliser le mot: «Ouah!», n’est-ce pas?

⁸¹«Ouah Baba!

⁸²Ouah, moi!

⁸³Ouah, Drama!».

⁸⁴Donc, dites simplement: «Ouah!» et ces trois mots disparaîtront.

⁸⁵L’autre jour, Baba vous a également parlé du jeu qu’Il voyait.

⁸⁶Vous avez fait un dessin qui montre un yogi en plein yoga: il essaie de stabiliser son intellect, de maintenir un équilibre; et cet équilibre est symbolisé par une balance. ⁸⁷Dès qu’il tente de stabiliser son intellect, un singe vient s’asseoir sur un plateau de la balance.

⁸⁸Qu’arrive-t-il à la balance lorsque le singe de ces trois mots vient?

⁸⁹Cela entraîne des fluctuations et un déséquilibre.

⁹⁰Ces trois mots détruisent l’équilibre de l’intellect et le font fluctuer.

⁹¹Un singe sait-il s’asseoir confortablement?

⁹²Même si rien d’autre ne bouge, sa queue, elle ne reste pas en place.

⁹³Ici aussi, du fait du manque d’équilibre, les âmes restent privées des bénédictions qu’elles pourraient recevoir de Baba à chaque pas et de celles qu’elles pourraient recevoir de la famille brahmine du fait de l’amour spirituel.

⁹⁴Il est important de maintenir une relation avec Baba et il est extrêmement nécessaire d’en maintenir une également avec la famille divine.

⁹⁵Tout au long du cycle, vous devrez avoir une relation et une connexion avec Brahma Baba, l’âme nº1, et avec la famille divine.

⁹⁶Ne pensez pas: «Baba m’appartient et j’appartiens à Baba de toute façon!».

⁹⁷Ce n’est pas le signe que l’âme réussit avec les honneurs. ⁹⁸Vous n’êtes pas des âmes de sannyasis.

⁹⁹Vous n’êtes pas des rishis ou des munis.

¹⁰⁰Vous n’êtes pas des âmes qui s’écartent du monde, mais celles qui le soutiennent.

¹⁰¹Vous ne vous écartez pas du monde, mais vous êtes des bienfaiteurs du monde.

¹⁰²Sans même parler des âmes brahmines, vous êtes les soutiens qui transforment également la matière.

¹⁰³Vous ne pouvez vous couper du fil de l’amour éternel de la famille.

¹⁰⁴Un joyau victorieux ne peut s’écarter du chapelet du fil de l’amour. ¹⁰⁵Ne vous dites donc jamais: «Je peux bien m’écarter d’un lieu particulier ou d’un type de service particulier, ou d’un compagnon de service, rendre mon niveau bon et le montrer à tout le monde».

¹⁰⁶Vous dites: «Je n’arrive pas à bien m’entendre avec celui-ci, mais je m’entendrai bien avec celui-là; je ne progresse pas ici; je progresserai mieux dans tel autre endroit; il y a des obstacles dans ce service; cet autre service sera meilleur».

¹⁰⁷Toutes ces pensées vous feront vous écarter.

¹⁰⁸Et une fois que vous aurez forgé cette habitude, elle vous empêchera d’être stables où que ce soit. ¹⁰⁹Elle empêchera aussi votre intellect de se stabiliser parce que l’intellect a l’habitude de changer tout le temps.

¹¹⁰Cela doit donc également être considéré comme une faiblesse, et non comme un progrès.

¹¹¹Vous devez toujours entretenir des espoirs purs pour vous-mêmes, de même que Baba place des espoirs purs en chaque enfant.

¹¹²Peu importe comment est l’âme, Baba n’a jamais perdu espoir, même pour ceux qui occupent le dernier rang.

¹¹³Il a toujours gardé espoir. ¹¹⁴Vous non plus ne devez jamais perdre espoir pour vous-mêmes, les autres ou le service.

¹¹⁵Ne désespérez pas; ayez un cœur généreux, ne soyez pas découragés.

¹¹⁶Etre généreux veut dire avoir constamment un grand cœur.

¹¹⁷N’adoptez aucun sanskar faible. ¹¹⁸Maya essaie de vous affaiblir de nombreuses façons différentes.

¹¹⁹Cependant, vous connaissez très bien Maya, n’est-ce pas, ou n’en avez-vous qu’une connaissance incomplète?

¹²⁰Rappelez-vous toujours que Maya ne vient que sous de nouvelles formes. ¹²¹Elle ne revêt pas toujours la même forme parce qu’elle sait qu’alors, vous la reconnaîtriez.

¹²²C’est la même chose, mais elle adopte une forme nouvelle. ¹²³Avez-vous compris?

¹²⁴Achcha.

¹²⁵Les professeurs, avez-vous une connaissance totalede Maya ?

¹²⁶Vous ne faites pas que la connaître, vous la connaissez totalement.

¹²⁷Ne pensez pas que vous avez reconnu le Père, mais vous devez également reconnaître Maya.

¹²⁸Etes-vous tous pris dans un lien ou trouvez-vous cela difficile?

¹²⁹Ce lien vous semble-t-il doux ou le trouvez-vous un petit peu difficile?

¹³⁰Pensez-vous que vous allez devoir mourir beaucoup? ¹³¹Ne pensez pas: «Maintenant, j’appartiens à Baba. ¹³²Mais il faut faire ceci et il faut faire cela; pendant combien de temps tout cela va-t-il durer?».

¹³³Ne vous dites pas: «Si j’avais su tout cela, je ne serais pas venu».

¹³⁴Là où règne l’amour, rien n’est difficile.

¹³⁵Les papillons de nuit se jettent dans la flamme.

¹³⁶Pouvez-vous donc, vous, les âmes élevées, faire l’expérience de quelque chose de difficile avec l’amour de Dieu?

¹³⁷Si un papillon de nuit peut se sacrifier, ne le pouvez-vous pas?

¹³⁸Si l’on fait l’expérience d’une difficulté, c’est qu’il manque quelque chose au niveau de l’amour. ¹³⁹C’est la raison pour laquelle cela semble difficile.

¹⁴⁰Si c’était vraiment difficile, vous feriez alors toujours l’expérience que c’est difficile, n’est-ce pas?