Murli du jour du dimanche 5 novembre 2023

⁰ 05/11/2023 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 10/03/96

¹Expérimentez le niveau karmateet en ayant conscience de Karanhar et Karavanhar.

²Aujourd’hui, le Père, le Bienfaiteur, voit Ses enfants bienfaiteurs qui sont Ses compagnons.

³Tous les enfants sont engagés dans la tâche du bénéfice du monde avec beaucoup d’amour, un amour profond.

⁴En voyant de tels compagnons, BapDada chante constamment la chanson: «Ouah, Mes enfants compagnons, ouah!».

⁵Vous aussi chantez tous continuellement ces chansons: «Ouah, ouah!», n’est-ce pas?

⁶Aujourd’hui, BapDada voyait la vitesse du service partout.

⁷Il voyait aussi la vitesse des efforts personnels de chacun.

⁸Qu’a donc pu voir BapDada en regardant la vitesse du service et la vitesse des efforts personnels de chacun?

⁹Le savez-vous?

¹⁰La vitesse du service est-elle intense ou est-ce la vitesse des efforts personnels?

¹¹Qu’est-ce qui est le plus rapide des deux?

¹²Y a-t-il un équilibre entre les deux?

¹³Ne maintenez-vous pas cet équilibre? ¹⁴Donc, quand les âmes qui transforment le monde et les éléments recevront-elles des bénédictions?

¹⁵Car c’est seulement lorsque vous réaliserez cet équilibre que les autres recevront les bénédictions que vous avez reçues. ¹⁶Alors, pourquoi y a-t-il une différence?

¹⁷Quel est votre nom?

¹⁸Etes-vous des karma-yogis ou seulement des yogis? ¹⁹Vous êtes des karma-yogis, n’est-ce pas?

²⁰En êtes-vous sûrs?

²¹Qu’est-ce que le service?

²²Du karma (des actions), n’est-ce pas?

²³Quand vous accomplissez une action, lorsque vous parlez ou donnez le drishti, quand vous donnez les cours ou expliquez dans les musées ou expositions, tout cela, ce sont des actions élevées, c’est-à-dire du service.

²⁴Être un karma-yogi veut donc dire réaliser l’équilibre entre yoga et karma au moment d’agir.

²⁵Cependant, vous dites vous-mêmes que votre équilibre diminue. ²⁶Pourquoi diminue-t-il?

²⁷Vous le savez très bien.

²⁸Ce n’est pas nouveau; c’est quelque chose de très ancien.

²⁹BapDada a vu que vous devriez vous souvenir tout spécialement d’un mot pour maintenir un équilibre entre le service ou le karma et les efforts personnels, c’est-à-dire le yoga.

³⁰Quel est ce mot? ³¹Le Père est Karavanhar (Celui qui inspire et fait en sorte que les choses soient faites à travers les autres) et moi, l’âme, je ne suis pas untel ou untelle, mais je suis karanhar (celui qui agit).

³²Par conséquent, le seul mot Karankaravanhar vous permettra de maintenir cet équilibre très facilement.

³³Pourquoi l’équilibre disparaît-il ou la vitesse des efforts personnels diminue-t-elle?

³⁴Au lieu d’avoir la conscience de karanhar, vous pensez: «Je fais en sorte que cela se fasse». ³⁵Au lieu d’être karanhar, vous considérez que vous êtes karavanhar et vous vous dites: «Je le fais». ³⁶Par quelle porte Maya, quelle que soit sa nature, vient-elle?

³⁷Vous savez déjà que sa porte d’entrée la plus facile est «je».

³⁸Vous n’avez pas encore complètement fermé cette porte.

³⁹Vous la fermez d’une telle façon que Maya peut la rouvrir très facilement et revenir.

⁴⁰Si vous étiez karanhar, vous vous souviendriez assurément de Celui qui vous inspire à agir.

⁴¹«Je suis celui qui fait, mais c’est le Père qui m’inspire à le faire».

⁴²Sans Karavanhar, vous ne pouvez pas devenir karanhar.

⁴³Il vous faut avoir doublement conscience de Karavanhar: d’une part, le Père qui est Karavanhar et d’autre part, moi, l’âme, je suis celui qui accomplit des actions à travers ces sens physiques.

⁴⁴Ainsi, tandis que vous agirez, vous ne serez pas influencés ni d’une bonne ni d’une mauvaise façon.

⁴⁵C’est ce qu’on appelle le niveau karmateet.

⁴⁶Quel est votre but à tous?

⁴⁷Vous souhaitez devenir karmateet, n’est-ce pas?

⁴⁸Pensez-vous que ce n’est pas grave s’il reste un petit lien de karma?

⁴⁹Devrait-il rester ou non? ⁵⁰Souhaitez-vous devenir karmateet?

⁵¹Le signe de l’amour pour le Père est de devenir karmateet. ⁵²Par conséquent, agissez en tant que karavanhar.

⁵³Agissez et permettez aux actions de se faire: que ce ne soit pas les organes physiques qui vous fassent agir, mais vous qui les fassiez agir.

⁵⁴Permettez aux actions de s’accomplir tout en étant complètement détachés. ⁵⁵Que cette conscience soit bien visible et ne reste pas enfouie.

⁵⁶Si elle est enfouie, au lieu d’être karavanhar, vous vous laissez parfois influencer par les organes que sont l’esprit, l’intellect et les sanskars.

⁵⁷Pourquoi?

⁵⁸«Moi, l’âme, je suis karavanhar, je suis un maître. ⁵⁹Je suis une âme spéciale avec l’autorité de tous les pouvoirs». ⁶⁰Ainsi vous redevenez conscients d’être des maîtres.

⁶¹Autrement, parfois l’esprit vous gouverne et parfois, c’est vous qui le gouvernez. ⁶²C’est pourquoi vous n’êtes pas constamment en mesure d’avoir d’une façon naturelle le niveau manmanabhav.

⁶³«Je suis totalement séparé. ⁶⁴Je suis non seulement séparé, mais je suis le maître. ⁶⁵Quand je me souviens du Père, je suis un enfant et quand je suis l’âme qui permet aux actions de s’accomplir, je suis le maître».

⁶⁶Vous n’êtes pas suffisamment attentifs à vous exercer ainsi.

⁶⁷Vous êtes très bien engagés dans le service, mais quel est votre but?

⁶⁸Est-ce de devenir des serviteurs ou de devenir karmateet?

⁶⁹Ou deviendrez-vous les deux en même temps?

⁷⁰Avez-vous cette pratique ferme?

⁷¹Pouvez-vous vous y exercer pendant quelque temps?

⁷²Pouvez-vous devenir séparés ou êtes-vous devenus tellement attachés qu’il vous faut du temps pour vous détacher?

⁷³Etes-vous en mesure de devenir séparés?

⁷⁴En combien de temps pouvez-vous devenir détachés? ⁷⁵Voulez-vous 5 minutes, une minute ou une seconde?

⁷⁶Pouvez-vous vous détacher en une seconde?

⁷⁷Les Pandavs, pouvez-vous devenir totalement séparés en une seconde?

⁷⁸«Moi, l’âme, le maître, je suis séparé des organes physiques, les ouvriers». ⁷⁹Vous devriez vous exercer dès que vous le souhaitez.

⁸⁰Achcha, à présent, en une seconde, devenez détachés et emplis d’amour pour le Père.

⁸¹Exercez-vous de façon aussi puissante:«Je suis détaché.

⁸²Ces organes physiques sont mes compagnons. ⁸³Ils sont mes compagnons au moment où j’agis, mais je suis empli d’amour et détaché».

⁸⁴A présent, exercez-vous, en une seconde (Baba fait faire l’exercice).

⁸⁵Est-ce facile ou difficile? ⁸⁶Si c’est facile, tout au long de la journée, tout en agissant, faites resurgir cette conscience et vous serez facilement en mesure de faire l’expérience du niveau karmateet. ⁸⁷Pouvez-vous cesser de faire du service ou d’accomplir des actions?

⁸⁸Pouvez-vous arrêter?

⁸⁹Vous devez agir.

⁹⁰Même s’asseoir en tapasya, c’est agir.

⁹¹Donc, vous ne pouvez pas ne pas agir et ne pas faire de service. ⁹²En fait, vous ne devez pas rester sans en faire, parce que vous avez très peu de temps et il reste encore beaucoup de service à faire.

⁹³La forme du service a changé.

⁹⁴Cependant, même maintenant, beaucoup d’âmes se plaignent encore. ⁹⁵C’est pourquoi vous devez réaliser un équilibre entre le service et les efforts personnels.

⁹⁶Il ne faudrait pas que, tellement occupés dans le service, vous ne fassiez plus d’efforts personnels, non.

⁹⁷En fait, tout en faisant du service, il vous faut prêter une attention plus grande à vos efforts personnels parce que Maya dispose d’une grande marge et de nombreuses façons pour venir vous déranger quand vous servez.

⁹⁸Peut-être est-ce appelé du service, mais c’est en réalité votre propre égoïsme.

⁹⁹Vous souhaitez avancer, mais tout en avançant, vous ne devez pas oublier de maintenir un équilibre parce que c’est dans le service que vous trouverez la plus grande expansion de votre nature et des relations. ¹⁰⁰Et c’est là que Maya attend son heure!

¹⁰¹Dès que l’équilibre n’est plus là, même légèrement, Maya adopte de nombreuses formes nouvelles. ¹⁰²Elle ne va pas venir à vous sous la même vieille forme.

¹⁰³Elle viendra à vous en revêtant de nouvelles formes, de nouvelles situations et de nouvelles connexions.

¹⁰⁴Si BapDada vous libérait du service et vous plaçait quelque part pendant un mois ou même pendant 15 jours, deviendriez-vous karmateet?

¹⁰⁵Si l’on vous donnait un mois à ne rien faire d’autre que de la tapasya et de rester assis en ne cuisinant qu’une seule fois, seriez-vous en mesure de devenir karmateet?

¹⁰⁶Ne pourriez-vous pas devenir karmateet?

¹⁰⁷Si vous n’avez pas la pratique de maintenir un équilibre, alors ne parlons pas d’un mois, mais même si vous deviez rester assis pendant deux mois, votre corps resterait assis, mais votre esprit lui en serait incapable.

¹⁰⁸C’est l’esprit que vous devez mettre au repos et pas seulement le corps. ¹⁰⁹«Reste tranquille! ¹¹⁰Toi et moi, et personne d’autre».

¹¹¹Seriez-vous en mesure d’avoir une telle tapasya pendant un mois ou penseriez-vous au service?

¹¹²BapDada et le drama vous montrent continuellement que le service doit augmenter de jour en jour. ¹¹³Alors comment pouvez-vous vous asseoir?

¹¹⁴Si vous comparez le service que vous faisiez l’an dernier avec celui de cette année, a-t-il augmenté ou diminué?

¹¹⁵Il a augmenté, n’est-ce pas?

¹¹⁶Même sans le vouloir, vous êtes liés au service. ¹¹⁷Cependant, en maintenant l’équilibre, au lieu d’être dans un lien de service, ce sera une relation de service et non un lien, tout comme dans les relations lokik, vous comprenez qu’il y a des liens karmiques et aussi les liens du service.

¹¹⁸Alors, vous ne ferez l’expérience d’aucun lien: c’est seulement une douce relation de service.

¹¹⁹A quoi devez-vous donc faire attention?

¹²⁰A maintenir un équilibre entre le service et les efforts personnels.

¹²¹N’allez pas dans le service à l’extrême.

¹²²Ce n’est pas: «Moi seul dois le faire. ¹²³Je suis le seul à pouvoir le faire».

¹²⁴Non. ¹²⁵Celui qui vous inspire vous le fait faire et vous êtes seulement des instruments, karanhar, qui font ce qui doit être fait.

¹²⁶Ainsi, tout en ayant des responsabilités, vous serez moins fatigués. ¹²⁷Certains enfants disent: «J’ai fait beaucoup de service et je suis fatigué; j’ai la tête lourde».

¹²⁸Au lieu d’avoir la tête lourde, Karavanhar Baba vous fera un très bon massage et votre tête sera encore plus fraîche.

¹²⁹Vous ne ferez l’expérience d’aucune fatigue et vous aurez davantage d’énergie.

¹³⁰Quand le corps peut recevoir de l’énergie grâce à la médecine ou la science, l’âme ne peut-elle pas recevoir de l’énergie grâce au souvenir du Père?

¹³¹Quand l’âme reçoit de l’énergie, automatiquement, cela a une influence sur le corps.

¹³²Vous en avez fait l’expérience; parfois vous avez cette expérience.

¹³³Ainsi, tout en avançant, parfois vous changez de direction et n’êtes plus conscients de rien.

¹³⁴Quand de la peine vient ou que votre tête devient lourde, vous redevenez conscients et vous vous demandez ce qui s’est passé, pourquoi c’est arrivé…

¹³⁵Par conséquent, souvenez-vous simplement de ces mots: Karanhar et Karavanhar. ¹³⁶Est-ce difficile ou facile?

¹³⁷Dites «Ha ji».

¹³⁸Achcha.

¹³⁹Avez-vous créé la population de 900.000?

¹⁴⁰Combien en avez-vous créé à l’étranger?

¹⁴¹Avez-vous créé les 900.000?

¹⁴²En avez-vous créé autant à Bharat?

¹⁴³Non. ¹⁴⁴Vous ne permettez donc pas à l’aiguille de l’accomplissement d’avancer. ¹⁴⁵Par conséquent, maintenez un équilibre.

¹⁴⁶C’est l’année du Jubilé de Diamant et donc, vous devez faire beaucoup de service. ¹⁴⁷Cependant, servez tout en maintenant l’équilibre et les sujets seront créés très rapidement; cela ne prendra pas de temps.

¹⁴⁸Les éléments de la matière sont eux aussi très fatigués et les âmes sont maintenant découragées; et de qui se souviennent-elles quand elles sont découragées?

¹⁴⁹De Dieu le Père. ¹⁵⁰Cependant, comme elles ne Le connaissent pas, elles se souviennent davantage de vous, les déités. ¹⁵¹N’entendez-vous donc pas l’appel des âmes découragées?

¹⁵²Pouvez-vous l’entendre ou êtes-vous trop préoccupés par vous-mêmes?

¹⁵³Vous êtes emplis de miséricorde, n’est-ce pas?

¹⁵⁴Comment appelez-vous le Père?

¹⁵⁵Celui qui est empli de miséricorde.

¹⁵⁶Les gens de toutes les religions demandent de la miséricorde, assurément. ¹⁵⁷Peut-être ne demandent-ils pas le bonheur, mais ils veulent tous de la miséricorde. ¹⁵⁸Donc, qui va la leur donner?

¹⁵⁹Vous êtes des donneurs, n’est-ce pas?

¹⁶⁰Ou êtes-vous ceux qui prennent?

¹⁶¹Vous êtes ceux qui reçoivent et qui ensuite donnent aux autres.

¹⁶²Vous êtes les enfants du Donneur.

¹⁶³Par conséquent, soyez emplis de miséricorde pour vos frères et sœurs et quand vous servirez en étant emplis de miséricorde, vous aurez automatiquement le sentiment d’être des instruments.

¹⁶⁴Peu importe combien une personne est mauvaise, si vous avez de la miséricorde pour elle, vous n’aurez aucun sentiment d’inimitié, de jalousie ou de colère vis-à-vis d’elle. ¹⁶⁵Le sentiment de miséricorde fait naître facilement le sentiment d’être un instrument.

¹⁶⁶Ce ne devrait pas être une miséricorde qui repose sur l’égoïsme, mais une vraie miséricorde.

¹⁶⁷La miséricorde fondée sur des motivations égoïstes existe également.

¹⁶⁸Intérieurement, vous pouvez avoir un attachement pour une âme, mais vous pensez que vous avez de la miséricorde pour elle. ¹⁶⁹C’est donc là une miséricorde égoïste, pas une vraie miséricorde.

¹⁷⁰Dans la vraie miséricorde, il ne peut y avoir d’attachement ni de conscience du corps. ¹⁷¹L’âme a de la miséricorde pour une autre âme.

¹⁷²Il n’y aura aucune conscience du corps ni la moindre trace d’attraction physique.

¹⁷³Certains s’attachent à un corps et d’autres aux vertus et spécialités de quelqu’un. ¹⁷⁴Cependant, qui donc a donné à cette âme ses vertus et spécialités?

¹⁷⁵Peu importe combien une âme est grande, elle prend tout de même auprès du Père.

¹⁷⁶Vous vous êtes emplis auprès du Père. ¹⁷⁷Ce n’est pas à vous. ¹⁷⁸C’est le Père qui vous l’a donné.

¹⁷⁹Alors, pourquoi ne pas le prendre directement du Père?

¹⁸⁰C’est pourquoi il est dit que la miséricorde ne devrait pas être égoïste.

¹⁸¹Beaucoup d’enfants se montrent très espiègles.