Murli du jour du dimanche 7 décembre 2025

⁰07/12/2025 Madhuban Avyakt BapDada Om Shanti 02/02/08 ¹En faisant l’expérience de la royauté et de la personnalité de pureté complète, faites ressortir votre forme de maître soleil de la connaissance ²Aujourd’hui, BapDada voit partout Sa famille qui a de la royauté et de la personnalité.

³La fondation de la royauté et de la personnalité spirituelle est la pureté complète.

⁴Le signe de la pureté est la couronne de lumière étincelante sur la tête de chacun.

⁵Vous seuls, qui êtes la famille brahmine, vous portez les couronnes étincelantes, vous avez la royauté spirituelle et la personnalité spirituelle, car vous avez adopté la pureté. ⁶L’impact de votre pureté, les âmes brahmines, est connu depuis la période du début.

⁷Vous souvenez-vous du temps éternel (anadikaal) et de la période du début (adikaal) ?

⁸Dans le temps éternel, souvenez-vous comment, dans la forme d’âmes pures, vous brillez d’un scintillement spécial comme des étoiles ? ⁹Il y a aussi d’autres âmes, mais quand vous êtes avec toutes les autres, votre scintillement est un scintillement spécial, les étoiles.

¹⁰De même, il y a de nombreuses étoiles dans le ciel, mais seules quelques-unes ont un scintillement spécial.

¹¹Est-ce que vous vous voyez toutes ?

¹²Combien la royauté et la personnalité de votre pureté étaient grandes à cette époque, la période du début !

¹³Êtes-vous tous arrivés à la période du début ?

¹⁴Allez-y, maintenant !

¹⁵Vérifiez : Quel est le pourcentage du scintillement de ma ligne (mon parcours) ?

¹⁶Depuis la période du début jusqu’à la période de la fin, la royauté et la personnalité de votre pureté restent pour toujours.

¹⁷L’étoile étincelante de la forme éternelle réside avec le Père qui étincelle.

¹⁸Faites l’expérience de votre spécialité maintenant.

¹⁹Avez-vous tous atteint le temps éternel ?

²⁰Ensuite, à travers le cycle entier, votre royauté, les âmes pures, a duré dans de nombreuses formes car personne n’est devenu complètement pur autant que vous, les âmes.

²¹Vous, les âmes spéciales, vous avez reçu du Père la pureté comme un droit de naissance. ²²Maintenant, venez dans la période du début.

²³Vous venez de voir dans le temps éternel.

²⁴Alors, pendant la période du début, la forme de la royauté de votre pureté est tellement grande ! ²⁵Êtes-vous toutes arrivées à l’âge d’or ?

²⁶Y êtes-vous arrivées ?

²⁷Êtes-vous allées là-bas ?

²⁸La forme de déité est une forme tellement merveilleuse.

²⁹Dans le cycle entier, pas une seule âme ne possède la royauté et la personnalité des déités. ³⁰Vous faites bien l’expérience du scintillement de la forme des déités, n’est-ce pas ?

³¹C’est une personnalité tellement spirituelle – et tout cela parce que vous avez réalisé la pureté.

³²Maintenant, en faisant l’expérience de votre forme de déités, entrez dans la période du milieu.

³³Y êtes-vous ?

³⁴C’est facile d’y aller et d’en faire l’expérience, n’est-ce pas ?

³⁵Voyez comment, pendant la période du milieu, vos dévots vous adorent, les âmes dignes d’être adorées ; ils créent vos images.

³⁶Ils créent vos images avec tant de royauté et ils les adorent aussi avec tant de royauté.

³⁷L’image de votre forme digne d’être adorée est devant vous, n’est-ce pas ?

³⁸Ils créent des images des dharmatmas (les âmes justes) et des fondateurs de religion, et aussi des acteurs. ³⁹Pourtant, il y a une différence entre eux et la spiritualité et l’adoration de vos images avec la méthode juste. ⁴⁰Alors, votre forme digne d’être adorée est-elle venue devant vous ?

⁴¹Très bien, passons maintenant à la période finale, l’âge de confluence.

⁴²Vous êtes en train de faire cet exercice spirituel, n’est-ce pas ?

⁴³Faites le tour du cycle et entrez dans l’expérience de votre forme de pureté et de vos réalisations spéciales.

⁴⁴Dans la période finale, l’âge de confluence, vous n’êtes qu’une poignée d’âmes brahmines parmi des millions et des millions d’âmes, qui ont la fortune d’être nourries par Dieu, par l’amour de Dieu et d’étudier avec Dieu.

⁴⁵Les âmes pures, vous êtes les seules à recevoir cela, vous qui êtes la création directe, la création de Dieu ; et en plus, les Brahmines, vous permettez que les âmes du monde reçoivent du Père leur héritage de la libération.

⁴⁶Ainsi, à travers le cycle entier, dans le temps éternel, la période du début, la période du milieu et la période finale, la pureté est la base d’une acquisition si élevée. ⁴⁷Vous avez fait le tour du cycle entier.

⁴⁸Alors, vérifiez en vous, maintenant ! ⁴⁹Regardez en vous ! ⁵⁰Vous possédez le miroir pour vous voir, n’est-ce pas ?

⁵¹Possédez-vous le miroir dans lequel vous pouvez vous voir ?

⁵²Levez la main, ceux qui le possèdent !

⁵³Avez-vous le miroir ? ⁵⁴Est-il clair ?

⁵⁵Alors, regardez dans le miroir. ⁵⁶Quel est le pourcentage de ma pureté ?

⁵⁷La pureté n’est pas simplement le célibat (brahmcharya), mais c’est être Brahma-chari (celui qui suit Brahma).

⁵⁸Ai-je la pureté dans mes pensées, mes paroles, mes actions, mes relations et contacts ?

⁵⁹Et dans quel pourcentage ?

⁶⁰Vous savez calculer des pourcentages, n’est-ce pas ?

⁶¹Les professeurs savent-ils le faire ?

⁶²Les Pandavas le savent-ils ?

⁶³Vous êtes perspicaces.

⁶⁴Les mères le savent-elles ?

⁶⁵Très bien.

⁶⁶Pour les signes de la pureté : vérifiez trois choses – votre attitude (vritti), votre regard (drishti) et vos actions (kriti). ⁶⁷L’attitude de pureté complète est bien entrée dans votre intellect, n’est-ce pas ?

⁶⁸Réfléchissez-y. ⁶⁹L’attitude de pureté complète, c’est d’avoir de bons souhaits et des sentiments purs pour chaque âme.

⁷⁰Vous êtes expérimentés, n’est-ce pas ?

⁷¹Alors, à quoi ressemblera votre regard ?

⁷²Il s’agit de voir chaque âme dans la forme d’une âme.

⁷³Il s’agit de parler et d’interagir avec la conscience de l’âme.

⁷⁴Baba vous en parle en résumé ; vous pouvez en parler dans le détail. ⁷⁵Pour les actions, cela veut dire recevoir du bonheur et donner du bonheur à travers vos actions.

⁷⁶Vérifiez cela : Mon attitude, mon regard et mes actions sont-ils conformes à cela ?

⁷⁷Prenez du bonheur, ne prenez pas de peine.

⁷⁸Alors, vérifiez : Est-ce que parfois, je prends de la peine ?

⁷⁹Peut-être que parfois, vous en prenez un peu.

⁸⁰Bien entendu, il y en a qui donnent de la peine !

⁸¹Par exemple, si une personne vous fait de la peine, est-ce que vous devez la suivre ?

⁸²Devez-vous la suivre ou pas ?

⁸³Qui devez-vous suivre ?

⁸⁴Celui qui fait de la peine ou le Père ?

⁸⁵On parle de l’Incorporel, bien entendu, mais Brahma, le père, a-t-il pris de la peine d’un seul enfant ? ⁸⁶Il a donné du bonheur et reçu du bonheur.

⁸⁷Est-ce que je suis le père ?

⁸⁸Ou est-ce que parfois, je me dis que je dois prendre la peine.

⁸⁹On dit que c’est de la peine quand une personne vous fait de la peine ou qu’elle vous insulte ; vous savez que c’est mal qu’une personne vous insulte. ⁹⁰Pensez-vous que ce soit bien qu’une personne vous insulte ?

⁹¹Vous ressentez que c’est mal, n’est-ce pas ?

⁹²Alors, cette personne vous fait de la peine ou elle vous insulte. ⁹³Et quand une personne vous donne quelque chose de mauvais, est-ce que vous le prenez ?

⁹⁴Le prenez-vous ?

⁹⁵Le prenez-vous pour un moment ? ⁹⁶Très bien, peut-être pas pendant longtemps, mais le prenez-vous pour un moment ?

⁹⁷Vous faut-il prendre quelque chose de mauvais ?

⁹⁸Alors, pourquoi acceptez-vous cette peine ou cette insulte ?

⁹⁹Cela veut dire, pourquoi la gardez-vous dans votre esprit dans la forme de mauvais sentiments ?

¹⁰⁰Alors, demandez-vous : Est-ce que je prends de la peine ?

¹⁰¹Ou est-ce que je vois cette peine comme une forme de transformation ?

¹⁰²Qu’en pensent ceux qui sont assis au premier rang ?

¹⁰³Est-ce bien de prendre de la peine ?

¹⁰⁴Ceux de Madhuban, est-ce que c’est bien ?

¹⁰⁵Devez-vous en prendre un peu ?

¹⁰⁶Ceux du premier rang, devez-vous prendre cette peine ?

¹⁰⁷Vous ne devez pas la prendre, mais vous la prenez quand même. ¹⁰⁸Vous la prenez par erreur.

¹⁰⁹Et ensuite, qui se sent malheureux à cause de ce sentiment de peine ?

¹¹⁰Si vous gardez des choses sales dans votre esprit, qui se sentira malheureux ?

¹¹¹On se sent malheureux quand il y a quelque chose de sale. ¹¹²Dans de tels moments, faites venir devant vous votre royauté et votre personnalité.

¹¹³Alors, dans quelle forme devez-vous vous voir ?

¹¹⁴Connaissez-vous votre titre ? ¹¹⁵Votre titre est : déesse (devi) de la tolérance, dieu (dev) de la tolérance.

¹¹⁶Alors, qui êtes-vous ?

¹¹⁷Êtes-vous des déesses et des dieux de tolérance ? ¹¹⁸L’êtes-vous ou pas ?

¹¹⁹Vous l’êtes parfois.

¹²⁰Souvenez-vous de votre position. ¹²¹Souvenez-vous de votre respect du soi.

¹²²Qui suis-je ?

¹²³Faites-le venir dans votre conscience.

¹²⁴Faites venir dans votre conscience votre forme spéciale du cycle entier.

¹²⁵Vous vous en souvenez, n’est-ce pas ?

¹²⁶BapDada a vu que, par le souvenir facile, vous avez transformé le mot « mien ».

¹²⁷Et que dites-vous pour fondre l’expansion de « mien » ? « Mon Baba ».

¹²⁸Quand vient la conscience de « mien », vous fondez tout en disant « Mon Baba ».

¹²⁹Et en disant encore et encore « Mon Baba », le souvenir devient facile et la réalisation est encore plus grande.

¹³⁰De la même façon, si une forme de problème ou d’excuse apparaît pendant la journée, la raison particulière à cela, ce sont les deux mots « je » et « mien ».

¹³¹Ainsi, en disant « Baba », le mot « mien » est devenu pakka (ferme), n’est-ce pas ?

¹³²Maintenant, aucun parmi vous ne dit « Baba, Baba » ; vous dites « Mon Baba ».

¹³³De même, pour transformer le mot « je », faites venir devant vous la liste de votre respect du soi. ¹³⁴Qui suis-je ?

¹³⁵Le mot « je » peut être l’instrument pour vous faire chuter, mais si vous avez conscience de votre respect de soi, le mot « je » peut aussi vous élever.

¹³⁶Alors, de la même façon que vous avez développé la pratique de dire « mon Baba », pour le mot « je », au lieu d’avoir la conscience du corps, faites venir devant vous le respect de soi élevé : « Je suis une âme élevée.

¹³⁷Je suis une âme assise sur le trône. ¹³⁸Je suis une âme bienfaitrice du monde ». ¹³⁹Connectez de cette façon l’un ou l’autre point du respect de soi au mot « je ».

¹⁴⁰Le mot « je » deviendra alors un moyen pour progresser, de la même façon que pour la majorité, le mot « mon » vous rappelle le mot « Baba ». ¹⁴¹Car désormais, le temps vous lance un défi à travers la matière.

¹⁴²Ne considérez pas que la proximité du temps soit une chose ordinaire.

¹⁴³Dans votre vie de karma yogis, gardez toujours dans votre conscience à tout instant les mots « soudain » et « toujours prêt ».

¹⁴⁴Faites sur vous-mêmes des expériences du pouvoir de votre paix de différentes manières, de la même façon que la science n’arrête pas de faire de nouvelles expériences.

¹⁴⁵Plus vous continuerez à faire des expériences sur le soi, plus vous continuerez à expérimenter le pouvoir de la paix sur les autres.

¹⁴⁶Maintenant, propagez tout spécialement partout le courant (sakaash) de vos pouvoirs.

¹⁴⁷Votre matière, le pouvoir du soleil et les rayons du soleil accomplissent leur travail de tant de façons différentes – ils font pleuvoir et ils sèchent aussi la pluie.

¹⁴⁸Il en donne la preuve en changeant le jour en nuit et la nuit en jour.

¹⁴⁹Alors, ne pouvez-vous pas propager le courant de vos pouvoirs dans l’atmosphère ?

¹⁵⁰Ne pouvez-vous pas libérer les âmes de leur peine et de leur agitation avec le courant de vos pouvoirs ?

¹⁵¹Faites ressortir votre forme de soleil de connaissance.

¹⁵²Propagez les rayons ; propagez ce courant.

¹⁵³Au début de l’établissement, beaucoup d’âmes ont eu des expériences chez elles ; elles recevaient de BapDada un courant de bonheur et de paix. ¹⁵⁴Elles recevaient la pensée : « Allez là-bas ! ».

¹⁵⁵De la même façon, maintenant, il faut qu’il y ait à travers vous, les enfants, vous, les maîtres soleils de la connaissance, l’expérience de vagues de bonheur et de paix qui se propagent.

¹⁵⁶Et la méthode pour cela, c’est la concentration de l’esprit, la concentration dans le souvenir.

¹⁵⁷C’est seulement alors que cela se produira.

¹⁵⁸Faire grandir en vous le pouvoir de concentration.

¹⁵⁹Vous devriez pouvoir concentrer votre esprit quand vous le voulez, aussi longtemps que vous le voulez.

¹⁶⁰Maintenant, faites ressortir votre forme de maîtres soleils de la connaissance et propagez les rayons de pouvoir et le courant.

¹⁶¹BapDada a entendu et Il très content car en différents endroits, les enfants font du très bon service avec beaucoup d’entrain et d’enthousiasme. ¹⁶²BapDada a reçu de très bonnes nouvelles de service de partout. ¹⁶³Que ce soit à travers des expositions, des lettres de nouvelles ou la télévision, vous continuez à faire avancer la tâche de donner le message.

¹⁶⁴Le message les atteint ; ce que vous faites pour donner le message est très bien.

¹⁶⁵Et même dans les villages qu’il reste encore, chaque zone (de service) fait grandir ce service dans sa région.

¹⁶⁶Vous le faites avec entrain et enthousiasme à travers les journaux, la télévision et d’autres méthodes.

¹⁶⁷BapDada donne de nombreuses félicitations pleines d’amour et emplies de bénédictions aux enfants qui font cela.

¹⁶⁸Il y a désormais un très bon entrain et enthousiasme pour donner le message, pour dire qui sont les Brahma Kumaris, qu’elles accomplissent une tâche très puissante qui se propage bien partout en grandissant. ¹⁶⁹Mais…

¹⁷⁰Baba peut-Il vous dire quelque chose ?

¹⁷¹Désormais, le son qui doit grandir est, « Le Baba des Brahma Kumaris est tellement bon ! ».

¹⁷²Les Brahma Kumaris font du bon travail, mais il faut désormais révéler qui leur fait faire cela.